理 覺 與 事 修
唐岐偶思
一切有情皆具有圓滿覺性，這個「覺性」遍滿十方法界，
常住不滅，只是眾生被無明妄想覆蓋了這個覺性，
才會失去了圓滿的智慧，與不思議的神通力。
「覺」是覺醒了這個本具的圓滿「覺性」；
一切有情本來具足的覺性，我們稱為「本覺」，
也名為「諸佛法性身」，頓悟了本具「本覺」，
也是理地上無疑無惑的覺醒，名為「理覺」。
為什麼稱為「本覺」呢？
因為我們只是迷失而已，並沒有失去，才說本來具足；
猶如演若達多，因為一時失心，在照鏡子時，
明明看見自己的頭，不照鏡子時，竟然看不到自己的頭，
就誤以為自己失去了頭，以致發狂，四處去尋找自己的頭；
然而，他的頭本來就好好的，並沒有遺失。
我們的覺性也一樣，本來就具足「本覺」，並沒有遺失，
只因被妄想覆蓋，迷失了「本覺」，以致隨著分別妄想，
浮沉在六道中。
當我們明白了自己的「覺性」不生不滅，
不會因為是眾生而有所減少，也不會因為成佛會有所增加時，
有了這樣的初步覺醒，我們稱為「始覺」，也是最初的覺醒。
始覺的「覺」與本覺的「覺」，兩者的性質並沒有兩樣，
只是始覺所覺醒的只是一個點，不是全面性的，不是究竟的，
猶如「以管窺天」，所看到的天，與全面的片的天，
在本質上沒有什麼不同，只是「以管窺天」所見的天，
在量上有它的差別而已。
從始覺開始破除妄想分別，直到圓滿了這本具的本覺，
這個過程我們稱為「事修」；當無明妄想淨盡後，
「始覺」就是「本覺」，始本不二，
我們也稱為「無上正等正覺」。
這也是澄觀國師所說：
「理事雙修，依本智而求佛智。」
「本智」是本具的「本覺」，
而「佛智」是透過「事修」清除無明妄想而証得「理覺」；
欲証而未証，名為「求佛智」。
《楞嚴經》說：
「理乃頓悟，乘悟併銷；
事則漸除，因第次盡。」
疑惑就在頓悟的當下究竟消除，當中沒有次第；
但是在事相上的過程中，有它的次第，
如《大乘起信論》用：凡夫覺、相似覺、隨分覺、
究竟覺來說明過程；《圓覺經》則用：凡夫隨順覺性、
未入地者隨順覺性、已入地者隨順覺性、
如來隨順覺性等四個次第來說明遇過程。
在芸芸眾生中，能進入「相似覺」或「未入地者隨順覺性」
的聖位，已屬極為少數了。
這四個明覺次第，只是一個大略的劃分，
猶如我們在求學的過程中，劃分為：小學、國中、中學、大學；
小學的學習的過程又分成六個年級。在「凡夫覺」或
「凡夫隨順覺性」的修習過程，會依個人的經驗中，
感受到無數的層次，比如大慧宗杲禪師說：
「大悟一十八遍，小悟無數。」
就是在「事覺」上劃分眾多的層次而言。
禪宗的「直指人心，見性成佛」，
乃是依於「理覺」走向成佛之道；
「見性」是見到心的「理體」，也就是「理覺」；
有了「理覺」，才能依於「見性」而趣向成佛之道。
如黃檗禪師說：「當體便是，動念即乖，
猶如虛空無有邊際，不可測度；唯此一心即是佛，
佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，
不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。」
大意是說：心的當體，即是「本覺」，
「本覺」清淨離一切念，若有妄動之念，
即是分別妄念，與「本覺」不相應；
「本覺」乃無形無相，無有邊際，不可測度，
若是能夠了達人人本來具足這個「不可測度，
廣無邊際的「本覺」，無疑無惑，就是「理覺」。
「理覺」是覺了：「本覺乃諸佛不增，眾生不減，
兩者無別無異。」
黃檗禪師要大家向當下的心性覺醒，不要向外尋找，
只要息滅妄想執著、息滅情識染污，「本覺」自然會現前。
乃是依於「理覺」走向成佛之道；
「見性」是見到心的「理體」，也就是「理覺」；
有了「理覺」，才能依於「見性」而趣向成佛之道。
如黃檗禪師說：「當體便是，動念即乖，
猶如虛空無有邊際，不可測度；唯此一心即是佛，
佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，
不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。」
大意是說：心的當體，即是「本覺」，
「本覺」清淨離一切念，若有妄動之念，
即是分別妄念，與「本覺」不相應；
「本覺」乃無形無相，無有邊際，不可測度，
若是能夠了達人人本來具足這個「不可測度，
廣無邊際的「本覺」，無疑無惑，就是「理覺」。
「理覺」是覺了：「本覺乃諸佛不增，眾生不減，
兩者無別無異。」
黃檗禪師要大家向當下的心性覺醒，不要向外尋找，
只要息滅妄想執著、息滅情識染污，「本覺」自然會現前。
任何宗門都會有它的缺失，
比如有些學禪宗者「執理廢事」，執在懂得「理覺」，
就誤以為已得究竟；有些法相宗者，則是「執事廢理」。
如《宗鏡錄卷三十三》說：
「古德釋云：禪宗失意之徒，執理迷事，
云性本具足，何假修求；但要亡情，即真佛自現。
法學之輩，執事迷理，何須孜孜修習理法。
合之雙美，離之兩傷；理事雙修，以彰圓妙。」
古德說：「不瞭解理事雙修的禪宗之徒，
會『執理迷事』，認為人人本來具足清淨的心性，
何必借助佈施、持戒、修福種種修行來求得，
或說只要不對世間的情識起心動念，就是真佛。
專攻「法相」的人士，則會『執事迷理』，
認為若是不依持戒，心地就不得清淨相；
只要持戒清淨，去惡行善，就自然的成就佛道，
何必對法理如此的費心思去思惟辯明。」
理事若是偏頗一邊，就會有弊病，不是墮在「執理廢事」，
就是墮在「執事廢理」；理事要雙修并進，才能彰顯圓融佛智。
《宗鏡錄》又說：「 休心絕念名理行，興功涉有名事行。
依本智者，本覺智，此是因智，此虛明不昧名智，
成前理行，亡情顯理。求佛智者，即無障礙解脫智，
此是果智，約圓明決斷為智，成前事行，以起行成果故。
此則體性同故，所以依之；相用異故，所以求之。
但求相用，不求體性。」
令心如猿猴的心念回歸如如不動，
了無思慮妄念的「本覺」，名為「理行」；
在止息無明妄想的過程中，名為「事行」。
依於人人本來就具足的「本覺」是依於「因智」；
「本覺」能依緣成就一切法，所以才稱為「智」。
「求佛智」是透過事修，廣行六萬度行，
來証得無障礙解脫的佛智；佛智是佛的果地智慧，
是究竟止息了一切無明妄想所成就的智慧。
比如有些學禪宗者「執理廢事」，執在懂得「理覺」，
就誤以為已得究竟；有些法相宗者，則是「執事廢理」。
如《宗鏡錄卷三十三》說：
「古德釋云：禪宗失意之徒，執理迷事，
云性本具足，何假修求；但要亡情，即真佛自現。
法學之輩，執事迷理，何須孜孜修習理法。
合之雙美，離之兩傷；理事雙修，以彰圓妙。」
古德說：「不瞭解理事雙修的禪宗之徒，
會『執理迷事』，認為人人本來具足清淨的心性，
何必借助佈施、持戒、修福種種修行來求得，
或說只要不對世間的情識起心動念，就是真佛。
專攻「法相」的人士，則會『執事迷理』，
認為若是不依持戒，心地就不得清淨相；
只要持戒清淨，去惡行善，就自然的成就佛道，
何必對法理如此的費心思去思惟辯明。」
理事若是偏頗一邊，就會有弊病，不是墮在「執理廢事」，
就是墮在「執事廢理」；理事要雙修并進，才能彰顯圓融佛智。
《宗鏡錄》又說：「 休心絕念名理行，興功涉有名事行。
依本智者，本覺智，此是因智，此虛明不昧名智，
成前理行，亡情顯理。求佛智者，即無障礙解脫智，
此是果智，約圓明決斷為智，成前事行，以起行成果故。
此則體性同故，所以依之；相用異故，所以求之。
但求相用，不求體性。」
令心如猿猴的心念回歸如如不動，
了無思慮妄念的「本覺」，名為「理行」；
在止息無明妄想的過程中，名為「事行」。
依於人人本來就具足的「本覺」是依於「因智」；
「本覺」能依緣成就一切法，所以才稱為「智」。
「求佛智」是透過事修，廣行六萬度行，
來証得無障礙解脫的佛智；佛智是佛的果地智慧，
是究竟止息了一切無明妄想所成就的智慧。
已成就的「佛智體性」與本來具足的「本智體性」，
兩者沒有什麼不同；成就佛智後，「本智」依然不增不減，
與佛智了無差別，所以才說「依於」本智。
佛智妙用無邊，而眾生的貪瞋癡覆蓋了「本智」，
無法顯露妙用，二者有「相上差別」與「妙用上差別」，
所以眾生要事修而「求佛智」；所求的是消除妄想
而証得心性無量妙用，不是求得體性清淨，
因為眾生心性本來就清淨無染。
但若只是離了妄念，回到清淨的心性，
則並未能成就正覺佛道；經典說：
「法性真常離心念，二乘於此亦能得。」
法性真常，離一切念，不垢不淨，不生不滅，
二乘也能証得，但是「二乘」尚未成就無上菩提，
所以諸佛才會勸請菩薩發起廣度眾生的菩薩行，
成就理事圓融的無礙解脫智。
由此而知，無礙解脫的佛智，必定要証得「理事圓融」無礙，
因地修行的菩薩，在「求佛智」中，也必定要依於「理事雙修」；
要先依於「本覺」來消除妄想，來証得「本智」，
猶如從礦砂得「金」；再依「本智」廣修四攝、
六度萬行之種種事行求佛智，猶如令金成為無量各種金器。
溈山禪師也說：
「如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，
猶有無始曠劫習，未能頓淨，
須教渠淨除現業流識，即是修也。」
一念頓悟自心理體的本覺是「理覺」，頓悟後才好修行，
所修的是「淨化曠劫貪瞋痴習性」，也就是「事修」。
「理事」要圓融不可偏，
如果執著「自心是佛」，
不務「事修」，就會「執理廢事」。
或是執著「念經、打坐才是道」，
不能明白「此心是佛」的諦理，
就不免是「執事廢理」了。
http://tw.myblog.yahoo.com/yu-er/article?mid=2611&prev=2686&next=2608&l=f&fid=5
兩者沒有什麼不同；成就佛智後，「本智」依然不增不減，
與佛智了無差別，所以才說「依於」本智。
佛智妙用無邊，而眾生的貪瞋癡覆蓋了「本智」，
無法顯露妙用，二者有「相上差別」與「妙用上差別」，
所以眾生要事修而「求佛智」；所求的是消除妄想
而証得心性無量妙用，不是求得體性清淨，
因為眾生心性本來就清淨無染。
但若只是離了妄念，回到清淨的心性，
則並未能成就正覺佛道；經典說：
「法性真常離心念，二乘於此亦能得。」
法性真常，離一切念，不垢不淨，不生不滅，
二乘也能証得，但是「二乘」尚未成就無上菩提，
所以諸佛才會勸請菩薩發起廣度眾生的菩薩行，
成就理事圓融的無礙解脫智。
由此而知，無礙解脫的佛智，必定要証得「理事圓融」無礙，
因地修行的菩薩，在「求佛智」中，也必定要依於「理事雙修」；
要先依於「本覺」來消除妄想，來証得「本智」，
猶如從礦砂得「金」；再依「本智」廣修四攝、
六度萬行之種種事行求佛智，猶如令金成為無量各種金器。
溈山禪師也說：
「如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，
猶有無始曠劫習，未能頓淨，
須教渠淨除現業流識，即是修也。」
一念頓悟自心理體的本覺是「理覺」，頓悟後才好修行，
所修的是「淨化曠劫貪瞋痴習性」，也就是「事修」。
「理事」要圓融不可偏，
如果執著「自心是佛」，
不務「事修」，就會「執理廢事」。
或是執著「念經、打坐才是道」，
不能明白「此心是佛」的諦理，
就不免是「執事廢理」了。
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