大方廣

憨山大師悟入物不遷

益西彭措   堪布

悟入物不遷的依處

（「物不遷」意思是萬物本來沒有遷移，前面為了破常，

我們用了「遷流」、「運動」這樣的詞，這僅僅是
一時隨順世俗的假說，真正是無動轉、無遷流的。）

僧肇法師的《物不遷論》有很著名的一頌：

旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，
野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。

（「旋嵐」指劫末的毗嵐風，「岳」指須彌山，

劫末的大風吹倒了須彌山，叫做「旋嵐偃岳」。
「江河競注」是江河迅速流注。
「野馬」出自《莊子》，是指陽焰。）

《宗鏡錄》裡的註疏說：前風非後風，故偃岳而常靜。
前水非後水，故竟注而不流。前氣非後氣，故漂鼓而不動。
前曰非後曰，故歷天而不周。（前時的風不是後時的風，
所以吹倒須彌山仍然是寂靜。

前時的水不是後時的水，所以波浪滾滾仍然沒遷流。
前時的氣不是後時的氣，所以氣流飄揚仍然無運轉。
前時的太陽不是後時的太陽，所以日月經行仍然無旋轉。

四句的推理：因為在後後生起時，前前已經滅了，
所以並沒有同一個法在空中運行。）

以「旋嵐偃岳而常靜」來說，因為風的自體念念不同
（風是有為法，法性是剎那無常，剎那剎那都是他體），
所以第一念起時的風並不是第二念時的風，乃至最後
吹倒須彌山時的風，不是最初起風時的風，所以，
不是前念的風體，從起點開始吹過來吹倒了須彌山。

再看，須彌山看似轟然倒地，其實並不是同一座須彌山從上往下倒塌在地上。

這樣推理：由於須彌山從最初動搖，到最後倒在地上有位置的改變，
所以須彌山是剎那滅的法，也就是須彌山的自體剎那剎那不同，
第一剎那動搖時的須彌山，不是第二剎那動搖時的須彌山，
乃至最後接觸地面時的須彌山，不是最初動搖時的須彌山，所以並不是
最初動搖時的那個山體不斷向下而最後接觸地面的。

以上以理證成了沒有風吹到山，沒有山倒塌在地上，
即使是「旋嵐偃岳」也沒有絲毫運轉的跡象。
以上講了「旋嵐偃岳而常靜」，其它三句依此類推。

憨山大師悟入物不遷

憨山大師在《年譜》和《肇論注》中講了自己的一段經歷。

憨山大師年輕的時候讀《肇論》，曾經一度對「旋嵐偃岳」等四句疑惑不決。
後來有一次重刻《肇論》校對閱讀，讀到論中一段——

「梵志從小出家，到他回故鄉時，頭髮花白，鄰居見了驚訝地說：
『昔人還在呀！（就是你還在呀）』梵志答：『似昔人，不是昔人。』」

憨山大師讀到這裡恍然有悟，內心無比的歡喜。
他就從禪床上起身禮佛，見身體沒有起動、俯下的相。
他揭開簾子站在台階前，忽然風吹庭樹，樹葉飄滿了天空，只見葉葉不動，
這時真信了「旋嵐偃岳而常靜」。然後上廁所小解，了無流相，感歎地說：
真是「江河競注而不流」。

之後，再看《法華經》所說的「世間相常住」，過去的疑團頓時冰消瓦解了。
憨山大師是從「似昔人，不是昔人」這句話悟了物不遷。

「似昔人，不是昔人」（像那個人，不是那個人），只是相似，不是一體，
兩者是兩個他體的法，怎麼是原來的人回家呢？到這裡舉一反三，
就知道：《有為法事事不遷》，道理上是一以貫之的。

然後憨山大師現量，證到了「物不遷」的境界，
他在禮佛時不見有身體起動的相，飛葉滿空，
見葉子沒有任何飄動，只是一幕幕不動的飛葉滿空圖。
這是因為憨山大師沒有動意識分別，所以現象各住各位，
本來沒有遷移過。

而我們第六意識的慣性太強，它會在一瞬間就把
前前後後的顯現錯亂成一體，誤認為是同一個法
在從此處移到彼處，由此生起運動的錯覺。

（這裡還要注意到，理論上的理解和現量證入有很大差距。
我們不能以只是理解就說自己證入了剎那無常或者物不遷。
沒有到量的修行，理解歸理解，錯亂歸錯亂，
自己的身心沒有實際到達那個境界，就不能說證入。）

我們可以由細無常抉擇到物不遷。從時間不遷來說，
每個顯現，都只是在自己那個時間點上的剎那顯現，
在這樣僅僅一剎那的顯現上，本來沒有絲毫運動，過去法住在過去時，
現在法住在現在時，彼此是他體的緣故，過去法沒有來現在，
現在法沒有去過去，沒有任何往來動轉的跡象。

這就是時間不遷，從空間不遷來說，
物體從此處到彼處，正運動時絲毫的動相也找不到。

理由是：所謂運動，就是指物體在空間中不斷遷移；
而有了位置的遷移，就是剎那無常的法；
是剎那無常的法，前後就是不同的他體，
運動中每剎那的顯現，都唯一安住在自己的位置上，
並沒有同一個法，從此處運行到彼處，這叫空間不遷。

用放電影來說，電影播放是
每秒鐘播放24幅靜態畫面，因為放映速度太快，
導致第六意識馬上處在錯亂的狀態當中，在心前顯現成動態的畫面，
如果把電影機的馬達速度，調低到一秒鐘只投放一幅畫面，
那在銀幕上看到的只是一幅幅他體的靜態圖像，
這時候心識不會認為有人物在運動。

這個放「慢鏡頭」是理解「物不遷」最好的比喻，實際上，
所有十方三世的有為法現象，都只是在各自時空點上。

緣聚而現的一剎那顯現。在紛紛而現中，只有一幕幕彼此他體的現相，
除此之外，沒有任何來、去、動轉。

從前面到現在，我們多次用了「一幕幕畫面」這個比喻，
這是引導你領會細無常、領會無遷流、無動轉。現在應該從理上明白了，
江山如畫、人物如畫、身心如畫。

《放光經》說：

「諸法不動搖，故諸法

     亦不去亦不來。」

進一步，我們要理解到「動靜一源，本來不二」，真實中本無動靜。
所謂靜止，最起碼要有兩個剎那的安住才能安立。
一剎那就變了，怎麼能說是靜止？

如果能說是靜止，那一切車輛的運行，剎那就變了，也應該說是靜止。
所以在剎那性的有為法上，是沒有靜止的。所謂動轉，是指同一個物體
在時空中遷移，但是因為剎那滅的緣故，找不到不變的運動者，
所以在剎那性的有為法上沒有運轉，這是萬物本無動靜的道理。

為什麼又說「動靜一源，本來不二」呢？

這是指靜和動原本只是在同一個根源上，所作的不同的假立。
也就是在同一個剎那法上，從它「沒有常住」這一點說是動、說是遷流，
從它「沒有動轉」這一點說是靜、說是不遷。

一般人把動、靜理解成兩個，
他捨動而取靜，捨靜而取動，其實動靜是不二的，
正在萬動現前時，絲毫不動；正在一絲不動時，變化萬端。
所以捨動求靜、捨靜求動都是一種無明。

明朝萬曆三年，憨山大師三十歲時在五台山坐禪。
當時是三月份，憨山大師獨自一人，單提一念，人來不說話，
只是用眼睛看著，時間久了看人就像看木頭一樣，
最後到達一字不識的境地。

起先，時常颳大風，萬千空穴都在怒號，
山澗裡化了冰的水沖擊奔騰，像雷聲一樣。
靜裡聽聲音像千軍萬馬在出兵一樣，非常喧鬧。

憨山大師就去請問妙峰禪師，禪師說：

「境由心生，非從外來。」

聽古人說：

『三十年聽水聲不轉意根，當證觀音圓通。』

溪水上有一座獨木橋，憨山大師天天在橋上端坐或站立。
最初水流聲很明顯，久了動念才聽到，不動念則聽不到。

有一天，他坐在橋上，忽然忘掉身體，音聲當時就靜下來了，
從此之後，各種聲響都寂滅了，不再有干擾。

（這不是在外境上真有水聲、風聲，如果第六意識
不把一個個時間點上的顯現連接起來，根本聽不到聲音的流動，
所以妙峰禪師說：「境自心生，非從外來。」

憨山大師修定沒有動念時，就聽不到水聲。
再後來「眾響皆寂」，我猜想至少也該是一切聲音的動相寂滅的境界。）

又有一天，憨山大師吃完粥經行，忽然站著入定，不見身心，
唯一大光明藏，圓滿湛寂，就像大圓鏡那樣，山河大地都影現其中，
等到覺察，則明明朗朗，尋找自己的身心了不可得。當時說偈：

「瞥然一念狂心歇，
   內外根塵俱洞徹，
   翻身觸破太虛空，
      萬象森羅從起滅。」