大方廣

無為、無不為

  藉著繼續失去，一個人就達到了無為。

 ( 損之又損，以至於無為。 )　

知識是一種作為，它是一種衝突和奮鬥，

達爾文稱之為「適者生存」，它是在跟自然抗爭，

它是人類在反抗整體的一種經常性戰爭，多麼愚蠢！

但這種事是存在的。

當你想要學習一些事情，事實上你是試著要學習去做一些事情，

所有的知識都是實用性的、實際的，你會將它轉變成你的實務，

你會用它來做一些事，不然你會說：

為什麼要學習？有什麼意義？

整個生命都是非實用性的，它沒有目的，

它並沒有要去到任何地方，它就只是在這裏，

它並沒有要去到任何地方，它並沒有什麼目標要達成，

它沒有已經被註定的命運。

它是一個字宙的遊戲，

印度人稱之為「利拉」( leela — 一個遊戲) ，

只是小孩子在玩，沒有既定的目標，

遊戲本身就是目標，他們在享受它，

他們在它裏面覺得很高興、很快樂，就是這樣！

學習總是為了要去做些什麼，

它是走向成為一個偉大的做者的一種技巧。

如果你知道得更多，你就可以做得更多，

那麼脫掉學習是要做什麼？

它是要使你成為一個「非做者」。

漸漸地，你將會變得什麼都不知道，你將不能夠去做，

漸漸地，當知識從你身上消失，作為也會消失，你將會變成本質，

這樣的話，你可以存在，但你將不會是一個做者。

我並不是說你不會去做任何事，甚至連佛陀都必須去乞食，

甚至連老子都必須想辦法取得三餐，或是做一些必要的生計。

當下雨的時候，他必須找到一個庇護所。

他壽命很長，而且他過著一個非常健康的生活。

不，我並不是說你什麼事都不去做，

我的意思是說你變成一個非做者。

事情開始發生，你並不去做它們，它們自己發生，

那個做者、那個操縱者沒有了、融解了、消失了，

隨著做者的消失，那個自我也就找不到了。

人們來到我這裏說：我們怎麼能交出自我？

你無法交出自我。

如果有自我存在，要由誰來交出？

這是自我在問，自我在問說要如何將自己交出來（臣服）？

不，自我無法被交出來，但是如果你開始脫掉學習，

有一天你會突然發現，自我從來不曾存在過！

一開始它就不存在，而你卻在問一個愚蠢的問題說：

要如何交出它？

打從一開始它就不在那裏，它從來不普存在過。

突然間你會開始去看你自己的內在，在那裏你找不到它，

甚至連一點蛛絲馬跡都沒有，它從來不曾在那裏，

它是一個虛假的概念，它是透過作為（doing）而來的。

所以有一個系統：

知識可以幫助你變成一個做者，然後當你變成一個做者，

你就變成一個中心，當然，那是一個虛假的中心，

你無法成為一個真實的中心，

因為你跟存在並不是分開的，

唯有當你能夠跟存在分開，才可能有一個真實的中心，

但是你能夠跟整個存在分開地存在嗎？

你能夠不要有空氣圍繞著你而存在馮？你能夠不要呼吸而存在嗎？

你能夠不要有太陽繼續給你生命和能量而存在嗎？

你能夠不要有樹木繼續給你水果，以及大地繼續給你作物而存在嗎？

你能夠不要有雨水、沙石、和海洋而存在嗎？

你能夠不要有星星和月亮而存在嗎？

你無法如此，跟整個存在分開的話，你就不能生存。

這樣的話，你怎麼能夠說你有一個中心？

只有整體能夠有一個中心，

事實上只有整體能夠被允許說「我」，其他沒有人能夠這樣做。

但是籍著失去知識，你會漸漸使你的整個房子都解體。

那個解體要從基礎開始，那個基礎就是知識。

失去那個基礎，拋棄那個基礎，然後房子就會開始垮下來，

那個房子屬於作為。

那個基礎屬於知識，而那個房子屬於作為，

在那個房子裏面有一個假想的、好象鬼魂一般

的東西住在裏面，那就是自我。

當那個基礎消失，房子就垮下來，

當房子垮下來，你就突然覺知到沒有人住在那裏，

那個房子一直都是空的，它只是一個概念、

一個偶發的念頭，只是頭腦的一個夢 — 一個惡夢。

藉著繼續失去，一個人就達到了無為，

藉著無為，每一件事就都被做了。

 ( 無為而無不為矣 )