大方廣

不 和 思 想 抗 爭

    一個信徒問盤珪禪師：

儘管我很感激您的佛性不生的教導，
思想仍因為頭腦的習慣，而很容易的產生，
使我迷失在它們裡面，很難一直記得佛性不生的教導。
我要如何有全心全意的信任（trust）？


這是每個靜心者的困難。
說法或許不同，但問題是一樣的。

這個問題是：

在你的靜心中，有一剎那你可能瞥見到、嚐到永恆的狂喜，
但是你無法二十四小時記得它。
舊習慣、舊有的頭腦繼續以各種方式干擾著。
這是個奇怪的現象，因為它只被靜心者經驗到。
非靜心者永遠不會經驗到，因為他們沒有在自己身上下過功夫。
　　
一個靜心者的經驗，但是當他從那些深深的靜心中回來，
回到他原本的世界，回到表面，頭腦開始創造懷疑：

「你在做夢。什麼永恆，胡扯？你瘋了嗎，
只是閉上你的眼睛，你達到了最終的真理？」

頭腦開始創造懷疑。
　　
頭腦是你舊有的朋友 — 它已經發展了四百萬年。
你的靜心是新來到的，才剛開始的，只是一粒剛發芽的種子；
你的頭腦是一棵黎巴嫩西洋杉，二、三百呎高，幾乎要碰到星星。
當你帶著你的經驗回到表面，
突然地，在新的經驗和舊有的、四百萬年之久的頭腦之間有一個衝突。
這個頭腦將幾乎像是一座山峰，你的經驗只是一朵玫瑰花。
所以你會一再地、一再地被頭腦捉住。

那就是這個信徒問盤珪的：

「我了解你的教導，我很感激它。但是要記著我從未被生下來、
從未死亡、我是不滅的，那是非常困難的。
當我回到日常生活，對這個新的經驗而言，那太沉重了，
這個新的經驗才剛發芽。現在它整個被壓碎了。」

大部分的靜心者在幾天後會放棄這個經驗，
了解這種情況，他是無助的。
那只是個瞥見，然後你回到你的悲慘的世界裡。
這個悲慘的世界是如此的強而有力，
以致於你開始懷疑你是不是在作夢。

你自己的經驗變成一個遙遠的回聲，
彷彿你聽到某人對你說話，而不是你自己有經驗過。
那違反了你整個的制約。　　
所以這個信徒的問題是所有靜心者的問題。

盤珪說：

「如果你試著去停止思想的產生，頭腦將分裂成二個，
要去停止的頭腦和要被停止的頭腦，那你將永遠不會有一個安靜的頭腦。
只是信任那些思想原本就不存在，它們只是隨著所看到的和聽到的，
時而出現、時而停止，並無真正的實相。」
　　
他是在說每個靜心者會遇到這個情況：

他已經知道一個無念狀態（thoughtlessness）的小小的空間，
所以正常的結論似乎是如果他能停止整個思想過程，
那他將能再次開啟那片天空。

但是你要用什麼停止那個思想過程？
即使這個要停止思想過程的概念也是來自頭腦。
所以你的頭腦被分成了兩個：要去停止的和要被停止的。　　
現在你將永無安寧。

你自己的頭腦繼續的抗爭：

一部分試著要停止它，另一部分在反抗那個要停止它的。
記住，那個想要去停止的部分是才剛新來的，
那個要被停止的部分是非常古老的。
在這個抗爭中，在這個角力中，你將不會贏。
你的挫敗是毫無疑問的。

很多人才剛開始靜心就停下來了，因為他們最終會遇到這個情況，
然後說：「瞥見到喜樂有什麼意義？這個比較只會讓生活更糟。」

如果一個盲人有一秒鐘看到了光，然後再度失明，
他將無法忍受他的失明。現在他知道光的存在，
而他無法看見它，因為他將再度失明。
　　
靜心者必須記住不去和思想抗爭。
如果你想要贏，就不要抗爭。
那是一個簡單的基本原則。如果你想要贏，就只要不抗爭。
思想照舊會來到。你只是看；
躲在你的毯子後面，讓它們來來去去。
只需要不去介入它們。
　　
這個問題就是透過任何方式不去陷入其中 —
感激或譴責、任何批評、好的或壞的。
什麼都不要說，只是保持絕對地冷漠，讓頭腦以它例行的方式進行。
如果你可以做到……已經有數千個佛做到了，所以不會有問題。

當我說這可以做到，我是以我自己的經驗說的，
— 不是來自其他人的經驗。

我曾經抗爭過、折磨我自己，
我知道整個分裂會創造出不變的悲慘和緊張。
最後了解到要贏是不可能的，我只是退出那個抗爭。
我讓思想以它們想要的方式進行；我不再感興趣。
　　
然後這是個奇蹟，如果你不再感興趣，
思想開始越來越少出現。
當你完全地不感興趣，它們不再出現。
而這個沒有思想的狀態，沒有任何抗爭，
是一個人已知最無與倫比的寧靜。

這就是我們說的，佛的空之心。

   --- Osho