無 心
靈覺：「我發心出家，是想成佛，不知道應當怎樣用心才可成佛？」
慧忠：「無心可用，即得成佛。」
靈覺：「無心可用，那麼誰能成佛呢？」
慧忠：「無心自成佛，成佛亦無心。」
靈覺：「佛有大不可思議法門，能度眾生。如果他也無心，誰度眾生呢？」
慧忠：「無心是真度眾生。若見有眾生可度者，即是有心，
即不能脫離生死範圍。」
靈覺：「今既無心，釋迦牟尼出世，說許多教跡，豈可虛言？」
慧忠：「佛說教亦是無心。」
靈覺：「說法無心，應是無說？」
慧忠：「說即無，無即說。」
靈覺：「說法無心，造業是不是有心呢？」
慧忠：「無心即無業。今既有業，心即生滅。何得無心呢？」
靈覺：「無心即成佛，和尚現在成佛沒有？」
慧忠：「連心也沒有，誰說成佛呢？若說有佛可成，還是有心，
有心即有煩惱，何處得無心？」
無覺：「既無佛可成，和尚還得佛用嗎？」
慧忠：「心都沒有，用從哪裡來呢？」
靈覺：「茫然都無，莫不是落入斷見？」
慧忠：「本來無見，誰說有斷呢？」
靈覺：「本來無見，豈不落入空嗎？」
慧忠：「空也沒有，何處可落呢？」
靈覺：「我物皆無，假若有人提刀來取命，這是有還是無呢？」
慧忠：「是無。」
靈覺：「痛不痛呢？」
慧忠：「痛亦是無。」
靈覺：「痛既是無，那麼死後生何道呢？」
慧忠：「無生，無死，亦無道。」
靈覺：「既得無物，便得完全自在。但為飢寒襲逼時，你如何用心呢？」
慧忠：「飢便吃飯，寒便著衣。」
靈覺：「既知飢寒，應該有心。」
慧忠：「我且問你：若有心，心作何相？」
靈覺：「心無形相。」
慧忠：「你既知道心無形相，即是本來無心，怎麼能說有心呢？」
靈覺：「如果你在山中遇見虎狼，如何用心呢？」
慧忠：「見如不見，來如不來。彼既無心，即使惡獸也不能加害於你。」
靈覺：「寂然無事，獨見無心，名為何物？」
慧忠：「名為金剛大士。」
靈覺：「金剛大士有何形相？」
慧忠：「本無形相。」
靈覺：「既無形相，喚何物為金剛大士？」
慧忠：「喚作無形相金剛大士。」
靈覺：「金剛大士有何功德？」
慧忠：「一念與金剛相應，能滅無數劫生死重罪，得見無數諸佛。
金剛大士功德無量，非言語所能形容，非心意所能陳述，
即使無量劫住於世間而說其功德，亦不可盡。」
靈覺：「什麼是一念相應？」
慧忠：「記憶與智慧俱忘，即是相應。」
無覺：「記憶與智慧俱忘，誰見諸佛呢？」
慧忠：「忘即無，無即佛。」
靈覺：「無即言無，怎能喚作佛呢？」
慧忠：「無即空，佛亦是空。故曰無即佛，佛即無。」
慧覺：「既無纖毫可得，又名為何物呢？」
慧忠：「本無名字。」
靈覺：「有沒有和它相似的東西呢？」
慧忠：「無。」
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