如          是
 
 


「如是」這個字，
在佛陀探討真理的方法上是非常重要的。
在佛教裏面，「如是」這個字，
跟在其他宗教裏面的「神」同樣重要。
　　
「如是」這個字的梵文是「塔沙塔」（tathata），
它意味著「按這樣來看事情，不要採取任何態度，
不要採取任何意見，不要判斷或譴責。」
　　
佛教的靜心是由「如是」所組成的，
那個方法非常實際，而且非常深入。
佛陀告訴他的弟子：

只要按照事情本然的樣子來看它，
不要加以干涉。
　　

比方說你在頭痛，你一注意到它，
就立刻會有意見進入：「這個不好。」
「我為什麼會頭痛？我為什麼不能沒有頭痛？」
你立刻會擔心，你採取了一個意見，
你在反對它，你開始壓抑它。

或者你會在意識裏面壓抑它，
你不會注意去看它，你將它擺在一旁。
你專注到別的事情上面，你想要用其他事情來使你分心，
好讓你能夠忘掉它，但是在這種方式之下，
你都錯過了「如是」。
　　
佛陀會怎麼建議呢？

佛陀說：不要對它有敵意，既不要對它友善，               
    也不要對它有敵意，只要單純地注意它，
好像它跟你無關，保持不被打擾，     
         不分心，不被它所影響，不要有任何意見。

一旦你走得越深，你就越接近原始的原因，         
一旦你來到了原始的原因，那個連鎖就被打破了。

之後，有一個片刻會來臨，
在那個連鎖的最後一個環結，就是空無，
然後你就從整個連鎖被釋放出來，
那麼就會產生偉大的寧靜和偉大的純粹，
那個寧靜被稱為「如是」。
　　
有時候你同時會判斷，
不僅判斷，你還會做出一個意見，
不僅做出一個意見，你還會覺得沮喪說你錯過了，
那麼就再注意：「沮喪、沮喪。」
然後繼續……
　　
每當你變得有覺性，不管在那一個點上，
你就從那個點注意，— 只是簡單的注意 — 其他不管。
不久你就會發現，糾纏不清的頭腦，
已經不再像以前那麼糾纏不清了。

事情會開始消失，然後就會有「如是」的片刻，
到時候你就只是在那裏，存在就在那裏，
在你和存在之間沒有意見，一切都不為思想所打擾，
不為思想所污染。「存在」存在，但是頭腦已經消失了，
那個沒有頭腦的狀態就叫作「如是」。
　　
佛陀說「如來」跟「如是」是同義詞，
並不是說他具有「如是」的品質，他就是「如是」。
　　
佛陀又說如來根據真實的存在來談論。
他不可能以其他方式來做。
並不是他選擇根據真實的存在來談論，對他來講沒有選擇。
任何真實的，很自然地透過他講出來。並不是他選擇說：
「這是真實的，我應該談論這個，這是不真實的，我不談論那個。」
如果有那個選擇產生，那就還不是一個佛。
　　
如來由無選擇來談論，所以，並不是如來說真理，
事實上，應該以這樣的方式來說：

任何由如來所說出來的都是真理。
他根據真實的存在來談論。
　　
事實上，是真實的存在透過他來談論，
他只是一個媒介，一個中空的竹子，
真實的存在透過他來唱出它的歌，他本身沒有他自己的歌。
他所有的意見都消失了，他本身也消失了，
他是純粹的空間，真理能夠通過他而進入世界，
真理能夠透過他而降臨到世界。
　　
他談論真理，他談論「那個是的」。
　　
不管那個情形是怎麼樣，他就這樣說，
他對它沒有什麼想法，他從來不加以干涉，
他不剔除任何一樣東西，也不增加任何一樣東西，
他是一面鏡子，不論什麼東西來到鏡子前面，
鏡子就反映，這個反映就是「如是」。
 　　
真實的如是，根本不知道有選擇。
你只是真實存在的一個工具，你不介入，
你不站在中間，你只是把自己縮回來。


鏡子不會決定說：
「這個人站在我的面前，我將反映出他真正的臉，
不論後果會如何。即使他對我丟石頭，我也不在乎，
因為他太醜了，所以他或許會生氣，但是我將反映出他真正的臉。」

如果鏡子這樣想，那麼那面鏡子就不再是一面鏡子。
頭腦已經介入了，那已經不是單純的反映，而是他的決定。
那個「純」已經喪失了。
但是鏡子就只是存在，它沒有頭腦，一個佛也是如此，
那就是為什麼佛陀使用「真實的如是」這個字眼。　　
佛陀給予世界一個穿透到你最內在核心，最偉大的技巧之一。
　　
心理分析學家並沒有走得那麼深，
  它也是依靠像自由聯想這樣的東西，
但是它仍然保持是膚淺的，
因為別人的「在」是一個障礙。


心理分析學家坐在那裏？
即使他是坐在一個簾幕後面，你也知道他在那裏。
當你知道有人在那裏，那個知道會阻礙，
你無法成為一面真正的鏡子，
因為別人的「在」無法讓你全然敞開，
你只能夠對你自己全然敞開。
　　
佛陀的方法遠比那個來得更深入，
因為它不需要告訴其他任何人，你只要在裏面記住，
它是主觀的，它也是客觀的。
那個現象必須發生在你的主觀，
但是你必須保持客觀。

　　
只要觀照，繼續觀照，
好像它不是你的事，好像它不是發生在你身上，
好像你被指派去做某件事：
「站在路旁的一個角落，只是注意看任何經過的。
一個女人，一個女人；一隻狗，一隻狗；
一輛車子，一輛車子。」
你什麼事都不必做，你不必涉入，
你是完全超然的，跟它保持距離。
　　
它可以從一件事把你帶到另一件事，有一個片刻會來臨，
到時候你就會走到某一個連鎖最根本的原因。
在你的整個存在裏面有很多連鎖，千千萬萬條線互相交織在一起，
你變成一團糟，你必須慢慢地去理出每一條線，
你必須來到每一條線的終點，一旦你達到了終點，
那個連鎖就會從你的存在消失，你的擔子就減少了。

漸漸、漸漸地，有一天，當所有的線都消失，
你就洞察了、超越了引起那些線的所有原因與糾結。
 

   --- Osho







arrow
arrow
    全站熱搜
    創作者介紹
    創作者 大方廣部落格 的頭像
    大方廣部落格

    大方廣

    大方廣部落格 發表在 痞客邦 留言(2) 人氣()

    E-mail轉寄