燃灯佛 與 釋迦佛
─ 師父 與 門徒
─ 師父 與 門徒
【 金剛經 】
佛告須菩提：
「於意云何？如來昔在然燈佛所，
於法有所得不？不也，世尊。」
燃燈佛是一個古代的怫。
佛陀在他前世尚未成道的時候，曾經去找燃燈佛，
他希望然燈佛收他為徒，但是燃燈佛笑著說：
「沒有什麼東西可以學習。」
他希望然燈佛收他為徒，但是燃燈佛笑著說：
「沒有什麼東西可以學習。」
真理是無法學習的，是的，有某些東西必須加以瞭解，
但是沒有什麼東西可以學習。
真理必須被認出來，它已經在你的存在裏，
它必須被揭露出來，但是並沒有什麼東西可以學習。
真理並不是新的，真理就是你的本質，
你必須變覺知，並不是你必須變得更博學多聞，
事實上，你變得越博學多聞，你就越不覺知，
你越認為你知道，你就越被無知所覆蓋。知識就是無知。
博學多聞的人被記憶、資料、經典、和哲學的烏雲所覆蓋。
博學多聞的人被記憶、資料、經典、和哲學的烏雲所覆蓋。
燃燈佛告訴佛陀：
「你不需要以學習來思考，
真理已經在你裏面，
真理是無法被傳遞的。 」
不僅如此，當佛陀向然燈佛行頂禮，燃燈佛也向佛陀頂禮。
在那個時候佛陀尚未成道，他覺得非常困惑，也很尷尬。
當時有很多和尚在場，沒有人能夠瞭解到底是怎麼一回事，
到底發生了什麼？燃燈佛從來沒有對其他任何人這樣做過。
當時有很多和尚在場，沒有人能夠瞭解到底是怎麼一回事，
到底發生了什麼？燃燈佛從來沒有對其他任何人這樣做過。
佛陀說：「你在做什麼？你為什麼要向我頂禮？
我是一個罪人，一個無知的人。
我是一個罪人，一個無知的人。
我向你頂禮是對的，
但是你向我頂禮是荒謬的，你瘋了嗎？」
但是你向我頂禮是荒謬的，你瘋了嗎？」
燃燈佛再度笑了，他說：
「不，喬達摩，你之所以困惑，是因為你不知道你的未來，
「不，喬達摩，你之所以困惑，是因為你不知道你的未來，
我並沒有瘋，我能夠看到它正在發生 — 不久你將會成佛。
為了要榮耀那個事實，所以我向你頂禮，而且，
對一個成道的人而言 — 一切都成道了。
對一個成道的人而言 — 一切都成道了。
問題只是在於時間，那個關係不大，我今天成道，
你明天成道，另外有人後天成道，那是沒有關係的。」
你明天成道，另外有人後天成道，那是沒有關係的。」
「成道將會發生在每一個人和每一個眾生身上，
你可以繼續延緩它，那依你而定，
你可以繼續延緩它，那依你而定，
它早就在那裏了，它一直都在等待你去認出它。」
燃燈佛向喬達摩行頂禮，它是最美的故事之一，
喬達摩當時還是一個無名小卒。
幾個世紀之後，差不多在三千年之後，喬達摩成道了，
他成道之後所做的第一件事就是向燃燈佛鞠躬。
那個時候已經沒有燃燈佛，但他還是鞠了躬，然後笑著說：
「現在我終於瞭解你為什麼向我頂禮，
現在我也可以向每一個人頂禮，
現在我知道整個存在都將會成道。」
現在我也可以向每一個人頂禮，
現在我知道整個存在都將會成道。」
成道是一種自然的發生，
如果我們不去阻止它，它一定會發生。
並不是說你必須去達成它，
一切你所必須做的就是不要去阻止它。
一切你所必須做的就是不要去阻止它。
你以一千零一種方式在阻止它，你不讓它發生。
當它開始發生，你就變得害怕。
當它佔有你，你無法給予那麼多的佔有，
你會退回來，你會縮回來，
你會退回來，你會縮回來，
你退回到你自我的小窩裏，在那裏你覺得比較受到保護、
受到保衛、比較安全。
受到保衛、比較安全。
成道是不安全的敞開天空，它就是那個浩瀚，
它是沒有地圖的海洋，那個旅程是從一個未知到另一個未知，
沒有什麼東西可以被知道。
知識，那個知識的概念，是人類愚蠢的一部份。
生命是如此的一個奧秘，它是無法被知道的。
如果它無法被知道，它怎麼能夠被教？
佛陀問：
「你認為如何？須菩提，
如來有從燃燈佛那裏學到任何法嗎？」
「你認為如何？須菩提，
如來有從燃燈佛那裏學到任何法嗎？」
他是在問：「我有從燃燈佛那裏學到任何東西嗎？」
沒有什麼東西可以學，真理是一個既成的事實，
任何你所學的都將會是謊言，真理不需要被學習。
真理不需要被發明，只需要被發現，
或者說得更對一點，它只需要被重新發現。
或者說得更對一點，它只需要被重新發現。
「學習」（Learing）這個字是危險的，
學習是在累積資料，你越累積資料，
你的本質存在，就陷入越深的無意識。
你會變得負有重擔，你會變得太過上重下輕，
你的頭會有很多知識在裏面叫囂而變得很嘈雜，
那麼你就聽不到由你的心所發出的細微聲音，
那個寧靜就喪失在知識的噪音裏。
那個寧靜就喪失在知識的噪音裏。
那就是為什麼甚至連罪人都會達成，而學者卻錯過，
因為罪人可以很謙虛，而學者卻無法謙虛。
罪人可以用心哭和泣，但是學者用頭腦知道，
他堅定不移地抓住他的知識，
他堅定不移地抓住他的知識，
他仗恃著他的知識而形成很強的自我，
他是堅硬的，他無法融解，他不是敞開的，他是封閉的，
他所有的窗戶和門都被他的知識，
和他所累積的經典所堵塞。
他是堅硬的，他無法融解，他不是敞開的，他是封閉的，
他所有的窗戶和門都被他的知識，
和他所累積的經典所堵塞。
達到真理意味著脫掉以前所學習的，而不是去學習，
你必須脫掉你所知道的，它並不是「變成什麼」，
而是「不變成什麼」（ 回歸靜止 ），
而是「不變成什麼」（ 回歸靜止 ），
它不是「學習」，而是「脫掉學習」。
「脫掉學習」就是你該走的路，
如果你能夠「不變成什麼」（回歸靜止），
你就能夠變成什麼。
如果你能夠「不變成什麼」（回歸靜止），
你就能夠變成什麼。
如果你能夠「脫掉學習」，如果你能夠完全放棄所有的知識，
無條件地，不要有任何執著地放棄所有的知識，
你就會變得很天真，那個天真能夠帶領你回到家。
你就會變得很天真，那個天真能夠帶領你回到家。
須菩提回答：「不也。世尊。」
在一個師父和一個門徒之間，什麼東西被傳遞了？
不是真理、不是知識，那麼是什麼東西被傳遞了？
事實上，沒有什麼東西被傳遞。
在師父的「在」裏面，有某種東西從門徒最深的核心升起，
並不是說它被傳遞了。沒有什麼東西從師父傳到門徒，
根本就沒有什麼東西，但是師父的「在」，就為了師父的「在」，
就有某種深藏在裏面的東西會開始浮現。
師父的「在」喚醒了門徒的本性，
並不是師父給了什麼東西或傳遞了什麼東西。
就那個師父的「在」，變成了一個具有催化作用的在，
然後門徒就開始改變。當然，門徒會認為師父做了些什麼事，
事實上，師父並沒有做什麼。
然後門徒就開始改變。當然，門徒會認為師父做了些什麼事，
事實上，師父並沒有做什麼。
一個真正的師父從來不做任何事，一切他所做的就只是「在」。
只要你敞開，他就隨時可取，他的一切工作就只是一件簡單的事 —
他必須在那裏，就好像太陽一樣。
他必須在那裏，就好像太陽一樣。
太陽在白天升起，花蕾就打開而變成花朵，
並不是太陽給予它們什麼東西，並不是太陽來打開那個花蕾，
太陽並沒有做什麼，只是那個光的在，花蕾就開始打開，
那個打開是來自花蕾本身……以及那個開花和那個芬芳，
全部都是來自花蕾本身。
全部都是來自花蕾本身。
就在前幾天晚上，沙羅傑在這裏，她說她變得非常害怕死亡，
我問她：「為什麼？為什麼你變得那麼害怕？」
她的回答很美，她說：
「我的害怕並不是因為死亡，而是因為我什麼東西都還不知道，
都還沒有達成，我還沒有感覺到任何東西，
「我的害怕並不是因為死亡，而是因為我什麼東西都還不知道，
都還沒有達成，我還沒有感覺到任何東西，
我害怕我可能會在不知道真理的情況下死去，那就是我的害怕。」
門徒是一個對本性非常有興趣的人，他對真理本身有興趣，
雖然他還不知道它，她並不是在害怕死亡，她是在害怕說死亡或許會來臨，
而擾亂了我跟她之間正在形成的親近。
死亡或許會來臨，或許會打斷她正在啜飲的「在」，
打斷那個正在進入她的本質，並改變她的靈魂的「在」，
那就是她的害怕。
那就是她的害怕。
門徒是一個不去管知不知道，
而只是對本性有興趣的人。
並不是說他想要知道關於神的某些東西，
而是他想要品嚐一下神的滋味，
而是他想要品嚐一下神的滋味，
想要喝一杯來自那個被稱作神的蓄水池的水，
想要變成那個海洋般的能量的一部份。
門徒意味著一個能夠冒險去親近師父的人。
它是一個冒險，因為「你」將會死。
花蕾將會死，
唯有如此，花朵才會來臨；
種子將會死，
唯有如此，花朵才會來臨；
種子將會死，
唯有如此，樹木才會來臨；
你將必須一死，
你將必須一死，
唯有如此，神才會在你裏面開花。
--- Osho
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}