兩個空之間的交流 ─ 金剛經
為什麼一個佛或一個菩薩，
需要講經說道？
你在說什麼？你所說的是關於什麼談話？
它從來沒有發生過。
沒有人曾經說過任何東西，
也沒有人曾經聽到過任何東西。
也沒有人曾經聽到過任何東西。
「金剛經」裏面並沒有經，
因此它才被稱為「金剛經」，它是全然的空。
如果你陷住在文字裏，你將會錯過那個訊息。
「金剛經」是絕對的空，
「金剛經」是絕對的空，
在它裏面沒有訊息，沒有東西可以讀，
也沒有東西可以聽，它是全然的寧靜。
也沒有東西可以聽，它是全然的寧靜。
如果你在「金剛經」裏面有讀到什麼東西，
那麼你已經錯過了它，
如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學，
那麼那一定是你的想像或你的夢。
佛陀並沒有談論任何東西，
須菩提也沒有聽到任何東西。
須菩提也沒有聽到任何東西。
在那個沒有談論和沒有聽到的當中，某件事發生了，
某件超出文字的事發生了。
阿南達（阿難）試圖用文字來幫你去抓住它，
但它並不能以文字來傳達，它是兩個空之間的交流。
你去到海邊，你看到了那裏的早晨，
以及新鮮的空氣、陽光、和海浪，
然後你回家將你所看到的告訴別人，但是你只能用文字敍述。
「海」這個字並不是海，「太陽」這個字並不是太陽，
「新鮮」這個字並不是新鮮，你要如何傳達你內在的感受呢？
「新鮮」這個字並不是新鮮，你要如何傳達你內在的感受呢？
你從海灘回來，你的愛人問你說：「發生了什麼事？」
你將所有發生的事化為語言，但是你知道得很清楚，
它是無法化為語言的，它無法被縮減成語言，語言非常貧乏。
它是無法化為語言的，它無法被縮減成語言，語言非常貧乏。
的確有事情發生在佛陀和須菩提之間，
那個事情是超越的，或許他們只是互相洞察對方的眼睛。
藉著佛陀的「在」，在須菩提的意識裏的某種東西被觸動了，
阿南達試圖為你來報導它。
你是瞎眼的，你看不到光，
你只能夠聽到「光」這句話。
你只能夠聽到「光」這句話。
所以，要記住：
「金剛經」根本就不是一部經 ──
因此它才被稱為「金剛經」；
它是最寶貴的，因為它不包含哲學、系統、或學說，
它不包含文字，它是一本空的書。
如果你能夠忘掉那些文字，
而深入文字與文字之間的空隙，
如果你能夠忘掉那一行一行的東西，
而深入在一行一行之間的空隙、間隔、和停頓處，
那麼你將能夠發現到底發生了什麼，
它並不是一種語言的溝通。
而深入在一行一行之間的空隙、間隔、和停頓處，
那麼你將能夠發現到底發生了什麼，
它並不是一種語言的溝通。
我也是在對你講話， 但我還是想提醒你去記住：
我的訊息並不在我的話語裏，
你必須踏在那些語言上面去得到它，
你必須踏在那些語言上面去得到它，
使用那些語言作為階梯、作為墊腳石。
記住，如果你不知道如何踏在那些墊腳石上面，
它們可能會變成障礙。你必須在寧靜當中去聽那個寧靜。
它們可能會變成障礙。你必須在寧靜當中去聽那個寧靜。
佛陀連一句話都沒說，須菩提也是連一句話都沒有聽到。
由於阿南達的慈悲，所以他為你作出一些地圖。
那些地圖並不是真正的國家土。
如果你有印度的地圖，那個地圖並不是印度，
它不可能是，它怎麼可能是呢？
它不可能是，它怎麼可能是呢？
但是它能夠提供給你一些有限的幫助，
它能夠引導你到真正的印度，
它能夠引導你到真正的印度，
它就好像路旁的路標上面的箭頭，它指向某種東西。
這整部金剛經是指向寧靜，
因此在它裏面有那麼多的矛盾，
因為唯有透過矛盾，寧靜才會被創造出來，
每一句話一講出來都必須立即被與之相反的話所反駁，
好讓它們能夠互相抵銷，
好讓它們能夠互相抵銷，
之後，那個寧靜才能夠被感覺到。
--- Osho
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