睡、夢與覺醒
赫拉克利特說：
「覺醒的人，有一個共同的世界，
昏睡的人，都有他自己的私人天地。」
昏睡的人，都有他自己的私人天地。」
夢是私人的，絕對私人的！
沒有人可以進入你的夢中。
你無法和你的愛人分享一個夢。
夫妻同床異夢。
不可能分享一個夢，
因為它是「沒有東西」（No Thing）—
因為它是「沒有東西」（No Thing）—
你們怎麼能分享「沒有東西」呢？
就像泡沫一樣，它是完全非存在性的。
你們不能分享，你得獨自做夢。
那就是為什麼，由於沉睡的人，
那麼多沉睡的人，所以有了很多世界。
真理不可能是私人的，夢是私人的。
不管什麼私有的東西，記住，它肯定屬於夢的世界。
真理是一片敞開的天空，它是所有人的，它是一。
那就是為什麼當老子談起時，語言是不同的；
佛陀談起時，語言是不同的；
赫拉克利特談起時，語言是不同的。
但他們的意思是一樣的，他們所指的是相同的。
他們沒有生活在一個私有的天地裏。
私有的世界，連同他們的夢想、欲望，與頭腦一起消失了。
頭腦有私有的世界，而意識沒有私有的世界。
醒著的人共有一個世界……
所有那些覺醒的人，他們共有一個世界，那就是存在。
所有那些睡著的，正在做夢的人都有他們自己的世界。
你的世界必須被放棄；那是我所要求你的唯一的放棄。
我不是說離開你的妻子，我不是說離開你的工作，
我不是說離開你的錢財，離開你的任何東西，不！
我只是說離開你自己的夢想世界。
舊的桑雅士要離開這個看得見的世界，
一個人去喜瑪拉雅山，離開妻子和兒女，那根本不是要點。
不是要離開這個世界。
你怎麼可能離開它？
即使是喜瑪拉雅山也是屬於這個世界的。
真正要棄絕的世界是頭腦，私有的夢想世界。
如果你放棄它，你坐在市井之中，你也是在喜瑪拉雅山上。
如果你不放棄它，你同樣會在喜瑪拉雅山上
創造一個私人的世界在你周圍。
你怎麼能逃避你自己？
不管你走到哪裡，你都和你自己在一起。
不論你走到哪裡，你都有同樣的舉止。
情況可能會不同，但你怎麼會不同？
你會在喜瑪拉雅山裏睡著了。
你在普那睡著了，或在波士頓睡著了，或在倫敦睡著了，
或在喜瑪拉雅山睡著了，這有什麼不同？
不論你在哪裡，你一直在做夢。
去掉夢想！變得更警覺些！
一下子，夢消失了，一切不幸都隨著夢一起消失了。
「覺醒時，不論我們看什麼都是死亡。睡著時，都是夢想。」
這真的很美，任何你睡著的時候，你都會看到夢想、幻覺、幻景，
你自己的創造，你自己的私人世界。
當你覺醒時，你看到什麼？
赫拉克利特說：「當你覺醒時，你看到到處都是死亡。」
可能那就是你之所以不想看的緣故，
可能那就是你之所以要做夢，要在你周圍製造夢幻迷霧的原因，
因為這樣你就不需要面對死亡的事實了。
但是記住，一個人只有當他遇到死亡時，他才會變成宗教性的，
在此之前，永遠不會。
當你和死亡相遇，當你和它面對面，當你沒有迴避，
當你沒有躲避，當你沒有逃避，當你沒有在你周圍製造迷霧，
當你直面它，遭遇它 — 死亡的事實，
一下子，你會覺知到死就是生。
你越深入死亡，你也就越深入生命，
因為赫拉克利特說，對立面相遇相合，它們是一體的。
如果你試圖逃避死亡，記住，你也將是在逃避生命。
那就是為什麼你看上去那麼死氣沈沈。
這是一個悖論：逃避死亡，你一直是死的；直面死亡，你變活了。
當你那麼強烈、那麼深入地面對死亡時，你會開始感到你正在死去 —
不僅在周圍也在你裏面，你感受到、碰觸到了死亡，決定性的時刻到了。
那是耶穌的十字架，死亡的轉捩點。
在那一刻，你從一個世界 — 水平線的世界，頭腦的世界 — 死去，
你在另一個世界裏復活了。
耶穌的復活不是一個物理現象。
基督徒們已經節外生枝地在它周圍創造了很多假說。
它不是這個肉體的復活，它是這個肉體進入另一個層面的復活。
它是在另一個層面復活成另一個永生之體。
這個身體是暫時的，那個身體是永恆的。
耶穌復活到了另一個世界，一個真理的世界，私人的世界已經消失了。
最後的時刻，耶穌說他擔心、困惑。
即使是像耶穌這樣一個人臨死還會擔心，肯定是這樣的。
他對上帝說，他大喊：「你在對我做什麼？」
他想執著於水平線，他想執著於生命 — 即使是耶穌這樣一個人。
所以，不要為你自己感到有罪，你也想執著。
這是耶穌的人性，他比佛陀、馬哈威亞更有人性。
這就是人：他去面對死亡，他有不安，他大哭，
但他沒有走回頭路，他沒有墜落。
但他沒有走回頭路，他沒有墜落。
突然間，他覺知到他正在要求什麼，
然後他說：「你的願望要被實現。」放鬆了，臣服了。
突然間，輪子反轉了— 他不再處於水平線上了，
他進入了垂直線和深度。
他進入了垂直線和深度。
在那兒，他於永恆中復活了。
捨掉時間，這樣你才能在永恆中復活；
捨掉頭腦，這樣你才會在意識中變活；
捨掉思考，這樣你才會在覺知中誕生。
赫拉克利特說：「覺醒時，不論我們看什麼都是死亡……」
那就是為什麼我們生活在夢想、睡眠、
鎮靜劑、安眠藥、麻醉品之中 — 為了不面對事實。
但是事實不得不被面對。
如果你面對它，事實就成了真理；
如果你逃避了，你就生活在謊言之中。
如果你面對事實，事實會變成真理之門。
那個事實是死亡，那必須被面對。
真理將是生命，永恆的生命，
廣闊的生命，無盡的生命。
於是，死亡就不再是死亡。
於是，死亡就不再是死亡。
於是，生命和死亡同為一體，像兩隻翅膀 —
這就是隱藏的和諧。
< 隱藏的和諧 > Osho
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