彼 岸
當我試著處於此時此地時，
我怎麼可能到達彼岸？
想到這一點，我的腦海就會呈現出一片混亂，
但在心裏的某處，我卻感到某種的安心。
迪瓦．德潘，「彼岸」只是一個隱喻。
沒有彼岸存在，
這是唯一存在的一岸。
這是唯一存在的一岸。
處於此時此地，
就是進入彼岸了。
就是進入彼岸了。
我們有兩種方式可以去生活：
我們可以活在時間裏，或是活在永恆之中。
如果我們活在時間裏，
這被隱喻成「此岸」；
如果我們活在永恆之中，
這被隱喻成「彼岸」。
這被隱喻成「彼岸」。
「此時此地」，
便是進入永恆的大門。
便是進入永恆的大門。
活在時間的層面裏，
就是活在過去，或是未來之中。
思維活在時間之中 —思維就是時間。
就是活在過去，或是未來之中。
思維活在時間之中 —思維就是時間。
思維總是糾纏在過去，或是未來之中 —
而這兩者都不存在。
而這兩者都不存在。
過去已經不再，而未來仍未到來，
但思維，卻活在某種根本不存在的東西上面。
但思維，卻活在某種根本不存在的東西上面。
思維的存在是非常淺薄、虛假的；
它只是一個鏡子的反映物，反映在湖面上的月亮。
處於此時此地，意味著擺脫時間的囹圄。
你必須將自己從過去拉出來，你必須跳脫出過去，
像一隻蛇溜出它的舊皮般，溜出你的過去。
而且你必須非常的警覺、不陷入未來的糾纏之中 —
那些未來的計畫、夢想之中。
那些未來的計畫、夢想之中。
如果你可以避開過去和未來，你就是覺知的、警覺的。
那就是佛陀所說的「正念」— 正確的覺知 — 的意思。
那時，你會存在於此時，存在於此地。
你還能存在於其他地方嗎？
此時此地，
才是你真正存在的地方。
才是你真正存在的地方。
雖說你一直在移動，移動到過去和未來之中，
但所有那些移動，就像是一場夢。
你在沉睡中，雖然你是在房間裏。
但在夢中，你可以漫遊全世界，
但在夢中，你可以漫遊全世界，
或者你可以到其他星球、到月亮或是到火星去，
但在早晨醒來之時，你不會發現自己身處在月亮上。
你也許整晚的夢中，都是在月亮上，
但你將會在床上醒來。
但你將會在床上醒來。
所以，即使你在夢中游走月亮，
你實際上是在房間裏 — 你真的就在房間裏。
你實際上是在房間裏 — 你真的就在房間裏。
我們一直都是處在當下，
根本沒有其他的地方可以讓我們去。
但我們可以做夢、可以想像，我們可以讓記憶栩栩如生，
我們可以在未來，投射偉大的幻象……
但我們仍然身處在 ─ 此時此地！
那一天、那一刻，當你變得覺知到：
那一天、那一刻，當你變得覺知到：
你存在於此地，你不可能存在於任何其他地方；
你存在於此刻，你不可能異時異地而處。
當你意識到這一點時，你將會潛入這個真實世界中，
你將會進入這個真實世界本身的深邃處，
你將會改變排序，從時間改變到永恆。
十字架原本的涵意，是在表示時間和永恆。
十字架原本的涵意，是在表示時間和永恆。
它不只是在表示耶穌的犧牲，
十字架是一個比耶穌更古老的象徵物。
十字架是一個比耶穌更古老的象徵物。
事實上，十字架是古老的東方的象徵物 —
斯瓦斯卡（Swastika）的一部分。
斯瓦斯卡（Swastika）的一部分。
斯瓦斯卡在東方一直都用來象徵時間和永恆；
十字架也是在象徵時間。
十字架也是在象徵時間。
時間是水平式的，時間是直線式的，
從一個片刻，移動到另外一個片刻。
從一個片刻，移動到另外一個片刻。
而十字架上的垂直線，象徵的是永恆 — 深度和高度。
在時間的層面中，你游泳；在永恆的層面中，你潛水。
此時此地，不過意味著，
這個介於過去和未來之中的裂縫，一個小小的間隙。
從這個小小的間隙中，你進入一個全然不同的世界中 —
那個被稱為「彼岸」的世界。
那個被稱為「彼岸」的世界。
德潘，你不要因此而困惑。
有的時候，如果你太過執著，執著在隱喻的字面意思時，
你將會變得非常混亂，然而，我必須使用隱喻，
你將會變得非常混亂，然而，我必須使用隱喻，
因為，難有其他方式可以表達，那個真的是無法被表達的，
要表達它的唯一正確途徑，就是成為寧靜的。
但你無法瞭解寧靜。
因此，唯一可能的方式就是使用隱喻、
寓言、故事，因為它們可以給你間接的暗示。
因此，唯一可能的方式就是使用隱喻、
寓言、故事，因為它們可以給你間接的暗示。
實相是如此的嬌弱，如此的精緻、易碎，
它像是一朵非常嬌弱的花。
如果你試圖直接地去抓住存在，你將會摧毀存在。
你不能將存在抓在拳頭中，存在是非常敏捷的。
你只能以一種非常間接的方式去移動，
你的移動必須非常小心！
你的移動必須非常小心！
甚至不應該會聽到你的腳步聲。
對存在你只能輕聲地耳語，
你不能大喊大叫，不能爭辯。
你不能大喊大叫，不能爭辯。
那就是隱喻的作用。
隱喻是一個輕聲細語的對話，一種詩的對話；
不是散文，不是條理分明的，不是數學式的 —
而是模糊的、神秘的。
而是模糊的、神秘的。
那就是宗教和科學之間的不同點。
科學像是某種對真實世界的強暴。
科學試圖強迫性地、暴力式地從真實世界中，
強取豪奪真理，— 因而毀掉自然的均衡狀態、自然的平衡。
強取豪奪真理，— 因而毀掉自然的均衡狀態、自然的平衡。
科學毀掉生態，毀掉存在的和諧、一致性。
科學是一個強暴，因為科學的出發點在於征服。
宗教是一個戀情，而不是強暴。
宗教會慢慢地，以非常間接的方式去說服，向真實世界求婚，
必須非常地細膩、優雅，因此才會有這些隱喻。
「彼岸」是一個非常優美的隱喻，
但，請容我提醒你：
這裏，就是彼岸，
這裏，就是那裏。
這裏，就是彼岸，
這裏，就是那裏。
你不需要去改變你的所在地，
你只需要去改變意識。
你只需要去改變意識。
改變不是發生在外在的 — 並非是你搭乘一艘船、
一艘渡輪，然後你就會到達彼岸。
一艘渡輪，然後你就會到達彼岸。
那將會是一個外在情境的改變。
不，真實的改變是：
你拋掉思維，
成為有意識的、覺知的，
彼岸就到達了。
你甚至不需要移動一分一毫，
你也許根本沒有做任何事 —
你也許只是閉上眼睛坐著……
你也許只是閉上眼睛坐著……
那就是當佛陀抵達彼岸時，所做的事。
在菩提迦耶，他正坐在尼蘭加那河邊的一棵樹下。
那是清晨時分，一個優美、寧靜的早晨，
他張開眼睛，而最後一顆晨星，
就在眼前的天空中消失。
他張開眼睛，而最後一顆晨星，
就在眼前的天空中消失。
他看到最後一顆晨星消失，
而某種東西，在他的內在，
也開始消失……最後一絲自我。
而某種東西，在他的內在，
也開始消失……最後一絲自我。
天空變成空的，他也變成空的，
這兩個空會合，彼此融入、結合。
這兩個空會合，彼此融入、結合。
天空進入他，他進入天空。
在外界，在肉眼所見的那一面而言，
並沒有任何的改變，每一件事完全一模一樣。
河水依然在流，鳥兒也持續不斷地在歌唱，
甚至沒有一片葉子從樹上掉落下來，
甚至沒有一片葉子從樹上掉落下來，
沒有任何的改變……而一切已經改變了。
當下，佛陀不再是思維，
佛陀己經變成靜心，
佛陀己經變成靜心，
他不再是在思想之中，
他已經變成一個純粹的觀照。
他已經變成一個純粹的觀照。
這是我在談論的「彼岸」。
因此，當你思考時，你會感到混亂；
但當你不去想它時，你會感到某種的安心。
注意看！混亂必定是被頭腦感覺到的，
而安心是心感覺到的。
而安心是心感覺到的。
心有它自己的理性，它自己瞭解事情的方式。
當我在對你們說話時！我不只是在對你們的頭腦說話 —
那只是很表面的部分，在我和你們之間，
真正在傳遞的是某種屬於心的。
思維只是被當做是朝向心的墊腳石，如此而已。
我將話語做為墊腳石、做為工具。
因此這兩個感覺會同時被你感覺到：
一個是在腦海裏的混亂；
一個是在心裏的、深深的安心。
心會瞭解 — 心瞭解這個片刻，此時此地，就是彼岸。
但心不是非常能言善道的，而頭腦是非常能言善道的。
這是一個非常左右為難的情況：
頭腦無法瞭解，卻非常的能言善道；
而心可以瞭解，卻不是能言善道的。
而心可以瞭解，卻不是能言善道的。
心瞭解，但它的瞭解保持是寧靜的。
事實上，心愈瞭解就會變得愈寧靜。
頭腦根本不瞭解任何東西，
事實上，它瞭解到的愈少就會愈吵雜。
事實上，它瞭解到的愈少就會愈吵雜。
你們必須看到這一點。
使用頭腦去達到心，但不要變成根植在頭腦裏。
不要待在那裏！將頭腦做墊腳石，
當做為梯子般地使用，但不要把你的房子搭在那裏，
當做為梯子般地使用，但不要把你的房子搭在那裏，
否則你的整個人生將會是一團混亂、焦慮不安和痛苦。
使用頭腦，然後完全地忘掉頭腦。
進入心，並聆聽能量的寧靜之舞。
聆聽心靈的、放鬆的、令人安歇的歌聲；
無聲之聲，單手的掌聲。
無聲之聲，單手的掌聲。
心，非常地接近 ─
存在的奧秘；
頭腦，反倒是是最遠的。
頭腦是此岸，
而心是彼岸 —
你已經就在彼岸了。
而心是彼岸 —
你已經就在彼岸了。
頭腦只是夢的產物；
當你擺脫頭腦的囹圄時，
你不過是擺脫了，
某種根本從未存在過的東西。
你不過是擺脫了，
某種根本從未存在過的東西。
--- Osho ---
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