自我的死亡 ─ 靜心
 

 

打得生身死,方許法身活
 
     頭腦是以分離、分割、分析的觀點來思考。
      經由頭腦,生命被分割為許多片段
      生命本身是不被分割的;生命本身是一體的

      生命本身仍然是無法被分割的,但是頭腦以片段的觀點來思考,
      所以不論頭腦說什麼都註定會是虛假的

      樹木在那裡、天空在你頭上,地球、你與每一件東西都深深的合而為一。
      樹木看起來是與你分離的,但是它並不是如此,它也無法是分離的。
      太陽如此的遙遠,但是如果太陽死去你也無法生存下去。
      你在這裡馬上就不存在了,沒有了十兆英哩之遠的太陽,你也無法存在於這裡。
      如果太陽不存在,我們也絕對無法知道它不存在了,
      因為到時候不會有去知道這件事的人存在。
      我們是太陽光芒的一部份。

      整個大千世界是一個宇宙性的合一
      你不是孤立的;你不像一座島嶼。
      你是被連接的;你根植於存在的海洋中,就像個波浪一樣。

      除非一個人深刻的感覺到這種事,否則他無法進入三摩地,
      他就無法進入存在全然的狂喜;
      因為如果你認為你自己是分離的你就無法融合、你就無法臣服
      如果你認為你不是分離的,那麼臣服就變得很容易;它會發生。
      如果你覺得你與生命合一、你就可以信賴它。
      那麼就不會有恐懼。那麼你就可以快樂的、狂喜的死在其中。
      那麼就沒有死亡的恐懼。

      死亡的恐懼會進入存在是因為你認為你是分離的。
     然後你就開始戰鬥,然後你就開始防護。
     你開始在衝突當中將自己視為敵人。
     你以征服、勝利的觀點來思考。
     但是到時候你將會被打敗;你的失敗是確定的。

      你只是整體的一部份,但是你一直與整體戰鬥。
      那就是為什麼你在每個地方看到的每一個人都是失敗的:
      他們被打敗、他們受到挫折。
      而在最後,每個人都會了解生命一直都只是一種長期的失敗而已。
      不只那些不成功的人會感覺到這一點;那些成功的人也會感覺到這一點。
      拿破崙、亞歷山大,甚至連他們這種人都會覺得被打敗。

      為什麼事情是如此的呢?
      因為你並不是與整體分離的。
      如果一個人認為他是與生命分離的,我會稱他為沒有宗教性的人;
      而如果一個人了解他是生命的一個有機性部份,
      我會稱他為有宗教性的人。

      我說生命的一個有機性部份,並不是指一個機械性的部份,
      因為機械性的部份可以被取出來;有機性的部份無法被取出來。
      事實上它並不是一個部份,它與整體深深的合而為一。

      一個有虔誠的人會超越憂慮、超越死亡的恐懼,因為現在他知道他不存在、
      而整體才是存在的。
那麼怎麼能夠有恐懼呢?
      甚至死亡都變成了一種交流、一種會合。
      它不是溶解;它反而是融合。
      它不是某種反對你的東西;而是一種可以讓你深深的放鬆的東西。

      生命是憂慮的緊張狀態,反而死亡是美麗的。
      你只要進入深沉的放鬆就好,你將發現,你又再次回到了源頭。
      波浪會再次升起,但是這一刻它已經停止了;它已經進入了休息的海洋之中。
      死亡是一種深沉的休息,而在新生之前,那種休息是有必要的。

      一旦你了解這一點就不會有恐懼。
      一旦你接受了並且察覺到深刻的、有機性的、海洋般的一體性時,
      你就接受了每一件事情。

      你知道每一件東西都是一,存在是一。
     它看起來有許許多多不同的形式,但是只有形式是不同的。
     它的實質、最內在的核心,仍然是一。

      這種態度會幫助你非常容易的進入靜心。
      記住,如果你害怕死亡,你也會害怕靜心。
      那是一種邏輯上的推論。

      如果你害怕死亡,你就無法全然的允許自己進入靜心,因為靜心是一種死亡。
      你有意識的、自願的將你自己與整體融合。
      你以個體、自我的身分而死,並且與無自我的存在合為一體。

      如果你害怕死亡,你也會害怕靜心。
      但是如果你愛上靜心,你就不會害怕死亡。
      如果你無懼的進入靜心,你就會變成不死的,
      因為將不會有死亡等著你。

      你已經死了,所以你怎麼能夠再死一次呢?
      一個進入了靜心的人已經死了。
      現在你不能夠再死一次,現在死亡無法摧毀你了。
      你已經臣服了;你不再是你了。
      死亡會進入一間空屋子,它在那裡將找不到你。

      只有自我會死,你不會死。
     你的生命是永恆的,但是自我是短暫的。
     自我只是一個被創造出來的、被編造出來的現象。
     你創造了它。
     它是必需的、它有某種用途。
     在社會上,你需要一個自我;但是在生命中、在存在中,
     同樣的自我會變成一個障礙。
     
      你存在,那就夠了。
      沒有必要告訴別人你是誰。
      那個「誰」是社會的需要。
      存在從來不會問你是誰。

      當你拋棄自我時,你就準備好要與整體合一了。
      這就是兩種講同一件事情的方式:
      你可以認為整個存在是一,或者你認為你沒有自我。
      兩者都會做同樣的事,結果會是一樣的。
      你會變成一種海洋般的一體,而一旦那個一體性被了解了,
      你就不可能再失去它了。

      要去除所有的分離意識。
      要變成一滴水、一滴落入大海並且與大海合而為一的一滴水。
      不要害怕死亡,因為事實上對你而言是沒有死亡的。

      一個害怕的人是一種虛假的現象、虛假的實體,
      是一種由分離意識所創造的實體。

      在靜心中,要記住你正在跳回源頭、跳入源頭。

      你正從自我走向一個無自我的存在。
      要準備去死於靜心之中。
      如果你可以死於靜心之中,你就會得到永恆的生命。
      你就會變成不死的。
 
                                           
by    Osho

 











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