如 其 本 然
羅勃特．傑克門（Robert Jack-man阿姜 蘇美多），
一九三四年生於美國華盛頓州的西雅圖。大學畢業後，入伍美國海軍，
韓戰中擔任醫務官的工作。回到校園繼續進修，一九六三年在加州柏克萊大學
取得南亞學的碩士學位。一小段時間服務於紅十字會之後，
又前往遠東的婆羅洲為和平工作團工作，在那兒教了兩年英文。
一九三四年生於美國華盛頓州的西雅圖。大學畢業後，入伍美國海軍，
韓戰中擔任醫務官的工作。回到校園繼續進修，一九六三年在加州柏克萊大學
取得南亞學的碩士學位。一小段時間服務於紅十字會之後，
又前往遠東的婆羅洲為和平工作團工作，在那兒教了兩年英文。
一九六六年，對佛法日益加深的興趣將他帶到了泰國，
尋求體驗出家僧團生活的機會。他在儂凱省(Nong Khai)的一間寺院出家為沙彌，
一年後（一九六七年），依昭坤拉迦普利迦亞穆尼為戒師受具戒成為比丘。
受戒後，他被帶去見阿姜.查，留在那兒，並接受阿姜.查的訓練達十年之久。
期間，一九七四年，阿姜 蘇美多曾至印度朝聖，接著（一九七五年），
開始建立國際叢林寺院（Wat Pah Nanachat），並成為該寺首任住持。
尋求體驗出家僧團生活的機會。他在儂凱省(Nong Khai)的一間寺院出家為沙彌，
一年後（一九六七年），依昭坤拉迦普利迦亞穆尼為戒師受具戒成為比丘。
受戒後，他被帶去見阿姜.查，留在那兒，並接受阿姜.查的訓練達十年之久。
期間，一九七四年，阿姜 蘇美多曾至印度朝聖，接著（一九七五年），
開始建立國際叢林寺院（Wat Pah Nanachat），並成為該寺首任住持。
一九七七年，阿姜查受英國僧伽會的邀請訪問英國。他帶著阿姜 蘇美多同行，
看到當地信眾對佛法的興趣，阿姜.查將阿姜 蘇美多留在倫敦，
負責帶領一小群比丘。一九七九年，比丘們移到薩斯克斯（Sussex）
開始建立戚瑟斯特佛法道場(Chithurst Buddhist Monastery)。
人們對佛法的希求方興未艾，因而，在阿姜 蘇美多的指導下，
位於倫敦附近的阿瑪拉瓦第佛法中心或譯為阿摩羅婆提--義譯為不死（甘露）
也於一九八四年建立。同時，英國的北部、西南部、以及瑞士、
紐西蘭的分院也相繼建立。
一九八一年，阿姜 蘇美多被正式指定為授戒師（Upajjhaya）。
他並且曾經擔任倫敦的佛教協會會長（一九八三--八七)。
他並且曾經擔任倫敦的佛教協會會長（一九八三--八七)。
（譯者按：阿姜 蘇美多現仍為阿瑪拉瓦第佛法道場（Amaravati Buddhist Monastery）的住持。）
《如其本然》
底下的開示，是阿姜 蘇美多一九八八年在阿瑪拉瓦第佛法中心
冬安居期間，對住眾所作開示的前兩篇。
一個覺悟者的心是柔軟而善順一切的；
而愚癡的人啊，他的心卻死執不放。
今天是一月份的月圓日，也是我們冬安居的開始。今晚我們可以徹夜禪修，
坐在這兒一起祝願此次的冬安居能夠吉祥圓滿。有像這樣的機會，
每一個人完全地投入，兩個月當中專注在特定的一個法的思惟與觀照上，
大家能有這樣的因緣是相當幸運的。
坐在這兒一起祝願此次的冬安居能夠吉祥圓滿。有像這樣的機會，
每一個人完全地投入，兩個月當中專注在特定的一個法的思惟與觀照上，
大家能有這樣的因緣是相當幸運的。
佛陀的教導就是對一切事物所呈現的實相的一種洞徹與瞭解，
而這種事物的本然，是可以看得到的，可以了知的。也就是說發展專注、
明白、歡喜和智慧 ─ 增上我們稱之為「修行」的「八正道」。
現在，當我們說開始觀照事物的本然，我們要在此時此刻能覺察、能看到，
而不只是隔著一層「我見」的面紗來詮釋它。我們每一個人所面臨的一個
很大的障礙就是「我是……」--對我見的執著；這個有害的障礙通常是
不著痕跡的。在我們身上，它是那麼地根深蒂固；就好比魚在水中，
魚的生活是從來離不開水的，但魚兒卻始終不曾留意到它。
從我們出生開始就優遊其中、未曾暫離的「感官世界」也是如此。
如果我們不花些時間來觀察，看清楚到底它的真實相是什麼，
那麼一直到死，我們還是無法變得有智慧些。
不過，有機會出生為人，的確給我們帶來極大的優勢，因為我們能夠思惟、
觀照我們向來優遊其中的水，我們可以觀察感官這個領域，如實地看看它。
我們不用想去除掉它，也不要加上更多東西使它變得更複雜；
我們只要保持覺知它如實呈現的本然。我們不再被這些表相、恐懼、
貪欲和所有我們在心中所創造出來的東西所欺騙。
「它是什麼，就是什麼--它如其本然。」--就是這個意思。
如果你問問游在水中的人們：「水像什麼？」他們自然而然會去注意到水，
說：「喔，它像這樣子，它就是這樣子嘛！」。你接著問：
「能不能說得清楚些？它是濕的、冷的、溫的、還是熱的……？」
這些都可以用來形容它，水可以是冷的、溫的、熱的、舒服的或是不舒服的；
但是事實上，它只是「像那樣」本身。我們一生當中所置身其中的感官世界，
它就是如此，「如其本然」罷了！你去感覺它，有時覺得它舒服，
有時覺得它不舒服，大部分時間是無所謂舒服不舒服；然而，
它一直就只是它本身--如其本然。事物來了去了改變了，
沒有任何事物是完全牢固得讓你可以依靠。感官的領域也只是能量、
變化和移動，都只是流動。感官的意識也都只是如其本然。
如果你問問游在水中的人們：「水像什麼？」他們自然而然會去注意到水，
說：「喔，它像這樣子，它就是這樣子嘛！」。你接著問：
「能不能說得清楚些？它是濕的、冷的、溫的、還是熱的……？」
這些都可以用來形容它，水可以是冷的、溫的、熱的、舒服的或是不舒服的；
但是事實上，它只是「像那樣」本身。我們一生當中所置身其中的感官世界，
它就是如此，「如其本然」罷了！你去感覺它，有時覺得它舒服，
有時覺得它不舒服，大部分時間是無所謂舒服不舒服；然而，
它一直就只是它本身--如其本然。事物來了去了改變了，
沒有任何事物是完全牢固得讓你可以依靠。感官的領域也只是能量、
變化和移動，都只是流動。感官的意識也都只是如其本然。
現在，我們不是要評斷它，我們不說它是好的還是壞的，也不說你該喜歡它
或不該喜歡它；我們就只是拉回注意力覺知著它--就像覺知水的存在一樣。
感官的世界就是感覺的世界，我們出生進入這個領域當中，同時我們感覺著它。
從我們的臍帶被剪斷的那一刻開始，生理上我們就是個獨立的個體，
肉體上不再與任何其他人有所牽聯。我們會覺得肚子餓，感覺舒服，感覺疼痛，
熱或冷。
當我們慢慢長大，我們感覺各種事物，我們借著眼、耳、鼻、舌、身、和心
本身來感覺，我們具有能夠去思考、記憶、覺知和構想的能力。
所有這些都是感覺（受）。感受可以是相當有趣、相當棒的，也可能是憂愁、
沮喪、不舒服、痛苦的，或者它是中性的--既不舒服也不痛苦的感受。
因此所有感官上的碰撞都只是「如其本然」。愉悅的，是「如其本然」，
痛苦是「如其本然」，既不舒服也不痛苦的感覺也是「如其本然」。
或不該喜歡它；我們就只是拉回注意力覺知著它--就像覺知水的存在一樣。
感官的世界就是感覺的世界，我們出生進入這個領域當中，同時我們感覺著它。
從我們的臍帶被剪斷的那一刻開始，生理上我們就是個獨立的個體，
肉體上不再與任何其他人有所牽聯。我們會覺得肚子餓，感覺舒服，感覺疼痛，
熱或冷。
當我們慢慢長大，我們感覺各種事物，我們借著眼、耳、鼻、舌、身、和心
本身來感覺，我們具有能夠去思考、記憶、覺知和構想的能力。
所有這些都是感覺（受）。感受可以是相當有趣、相當棒的，也可能是憂愁、
沮喪、不舒服、痛苦的，或者它是中性的--既不舒服也不痛苦的感受。
因此所有感官上的碰撞都只是「如其本然」。愉悅的，是「如其本然」，
痛苦是「如其本然」，既不舒服也不痛苦的感覺也是「如其本然」。
要能夠真正地做到這樣的觀照，你必須保持相當的專注和警覺。
有些人認為只要我告訴他們事實是如何如何就行了：
「阿姜 蘇美多，此刻我該感覺如何呢？」然而我們不會「告訴」任何人
它到底是如何如何的，我們只是打開心懷並且接受它是如何如何的事實。
當他們可以為自己發現「實相」，就毋需靠你告訴任何人它如何如何。
因此，去發現事物本然實相的這兩個月時間，是相當相當寶貴的因緣，
大家要珍惜。同生為人，有很多人甚至不知道像這樣子智慧的發展是可以做到的。
有些人認為只要我告訴他們事實是如何如何就行了：
「阿姜 蘇美多，此刻我該感覺如何呢？」然而我們不會「告訴」任何人
它到底是如何如何的，我們只是打開心懷並且接受它是如何如何的事實。
當他們可以為自己發現「實相」，就毋需靠你告訴任何人它如何如何。
因此，去發現事物本然實相的這兩個月時間，是相當相當寶貴的因緣，
大家要珍惜。同生為人，有很多人甚至不知道像這樣子智慧的發展是可以做到的。
當我們使用「智慧」這個字時，到底是指什麼呢？從出生到死亡，
這就是「如其本然的實相」。人生總有一些痛苦、不舒服、不如意和醜陋--
如果我們不能如其本然地去認識、覺知它--不能遵循法的教導來看待它--
那麼我們必然由此創造出一些麻煩。出生到死亡之間，變得非常自我，
伴隨著種種的恐懼、貪欲和困難。
這就是「如其本然的實相」。人生總有一些痛苦、不舒服、不如意和醜陋--
如果我們不能如其本然地去認識、覺知它--不能遵循法的教導來看待它--
那麼我們必然由此創造出一些麻煩。出生到死亡之間，變得非常自我，
伴隨著種種的恐懼、貪欲和困難。
在人類社會裡，「寂寞」讓我們受苦不少。
我們生活中有多少的嘗試就為了能讓自己不寂寞：「讓我們彼此交談，
讓我們一塊兒做事，我們才不覺得寂寞。」然而不可避免的，
我們與生俱來帶著這身人類的軀殼，就註定是孤單的。
我們可以假裝，我們可以娛樂彼此，但那也是我們所能夠做的了。
當生活中有了真實的體驗，我們就會知道：自己本來就是非常孤單的；
而我們卻過分期待別人可以將我們的孤單寂寞給帶走。
我們生活中有多少的嘗試就為了能讓自己不寂寞：「讓我們彼此交談，
讓我們一塊兒做事，我們才不覺得寂寞。」然而不可避免的，
我們與生俱來帶著這身人類的軀殼，就註定是孤單的。
我們可以假裝，我們可以娛樂彼此，但那也是我們所能夠做的了。
當生活中有了真實的體驗，我們就會知道：自己本來就是非常孤單的；
而我們卻過分期待別人可以將我們的孤單寂寞給帶走。
你看，當我們的色身一出生，自己似乎就是和其他分開的一個獨立個體。
你我每一個人肉體上都沒有相連在一塊兒，不是嗎？由於對這個身體的執著，
使我們覺得孤立和脆弱；我們害怕孤單寂寞，於是劃築出一個屬於自己
能夠安住的個人世界。我們有形形色色各種新奇有趣的朋友：
想像中的朋友，物質上的朋友，敵人……等等，但是所有的朋友
卻都是一樣地來去、開始和結束。
每一件事物，都在我們自己心中生起而後逝去。因此我們要這樣思惟：
生緣死 ─ 出生帶來死亡；生起和逝去，開始而結束。
你我每一個人肉體上都沒有相連在一塊兒，不是嗎？由於對這個身體的執著，
使我們覺得孤立和脆弱；我們害怕孤單寂寞，於是劃築出一個屬於自己
能夠安住的個人世界。我們有形形色色各種新奇有趣的朋友：
想像中的朋友，物質上的朋友，敵人……等等，但是所有的朋友
卻都是一樣地來去、開始和結束。
每一件事物，都在我們自己心中生起而後逝去。因此我們要這樣思惟：
生緣死 ─ 出生帶來死亡；生起和逝去，開始而結束。
在這次冬安居期間，我非常鼓勵你們如是觀照：
專注觀察到底「出生的是什麼」？現在我們可以說：
「就是出生後的產物--這個身體囉！也包括了它的意識和感覺，
還有智力、記憶和情感。」
所有這些心的內容和作用，也都可以用來觀察，因為它們也都是「法」。
於是我們知道，如果我們執著這個色身，為這個色身所奴役；或者執著意見、
看法和感受，當成是「我」、「我的」的話--我們就會感到寂寞和絕望，
而導致對分離和結束懷有恐懼。對於不可避免的死亡有了執著，
就會將恐懼和貪欲帶入我們的生命。即使我們的生活一切如意，
我們還是會感覺到那一絲的憂慮和擔心。只要有無明（愚癡無知）
根據事物的真實法則，恐懼擔憂終究支配著我們的意識。
專注觀察到底「出生的是什麼」？現在我們可以說：
「就是出生後的產物--這個身體囉！也包括了它的意識和感覺，
還有智力、記憶和情感。」
所有這些心的內容和作用，也都可以用來觀察，因為它們也都是「法」。
於是我們知道，如果我們執著這個色身，為這個色身所奴役；或者執著意見、
看法和感受，當成是「我」、「我的」的話--我們就會感到寂寞和絕望，
而導致對分離和結束懷有恐懼。對於不可避免的死亡有了執著，
就會將恐懼和貪欲帶入我們的生命。即使我們的生活一切如意，
我們還是會感覺到那一絲的憂慮和擔心。只要有無明（愚癡無知）
根據事物的真實法則，恐懼擔憂終究支配著我們的意識。
然而，「憂慮」到底不是真實的，它不過是我們創造出來的。
擔心也只是「這麼多」罷了。愛、喜悅和所有生命中最好的，
如果我們有所執著，也會帶來負面的結果。這就是為什麼在禪修中，
我們要練習去「接受」這些感受。當我們接受了事物所呈現的本然，
我們就不再執著它們。它們只是如其本然的它們，它們生起然後滅去，
它們不是一個不變的本體。
擔心也只是「這麼多」罷了。愛、喜悅和所有生命中最好的，
如果我們有所執著，也會帶來負面的結果。這就是為什麼在禪修中，
我們要練習去「接受」這些感受。當我們接受了事物所呈現的本然，
我們就不再執著它們。它們只是如其本然的它們，它們生起然後滅去，
它們不是一個不變的本體。
當我們就只是如其本然地觀察生命，那麼你會發現其實一切都好好的：
欣喜、美麗、愉悅，就是這樣；痛苦、不適、生病，也只是實際的那樣。
我們始終能夠平常心地面對這種生命遷動和變化的軌則。
一個覺悟者的心是柔軟、順應而隨處自在的；而愚癡的人們，
他們的心卻任由環境擺佈，堅執不捨，註定煩惱。
欣喜、美麗、愉悅，就是這樣；痛苦、不適、生病，也只是實際的那樣。
我們始終能夠平常心地面對這種生命遷動和變化的軌則。
一個覺悟者的心是柔軟、順應而隨處自在的；而愚癡的人們，
他們的心卻任由環境擺佈，堅執不捨，註定煩惱。
我們所死執不放的終將導致痛苦與不幸。男人也好，女人也好，
如果你堅信它的永恆不變，常常只會給生命帶來困局。
我們所認定的任何階級--中產階級、生產階級、美國人、英國人、佛教徒、
上座部佛教徒……等等--緊握這些標籤和意像不放，將產生某種的困惑、
困難、沮喪和絕望。
如果你堅信它的永恆不變，常常只會給生命帶來困局。
我們所認定的任何階級--中產階級、生產階級、美國人、英國人、佛教徒、
上座部佛教徒……等等--緊握這些標籤和意像不放，將產生某種的困惑、
困難、沮喪和絕望。
當我們能夠放下這些世俗的約制，不代表我們要將之丟棄。
我們不用丟掉它們，我沒有必要自殺或者還俗，這些世俗的名稱
一點也不打緊。只要我們的心是醒覺的，看清楚它們到底是什麼的話，
這些世俗名稱就不會挾帶著痛苦與煩惱；它們就只是它們--如其本然。
它們只是一個方便，因時因地的權宜方便。
我們不用丟掉它們，我沒有必要自殺或者還俗，這些世俗的名稱
一點也不打緊。只要我們的心是醒覺的，看清楚它們到底是什麼的話，
這些世俗名稱就不會挾帶著痛苦與煩惱；它們就只是它們--如其本然。
它們只是一個方便，因時因地的權宜方便。
如果對「究竟（勝義）的實相」有了體驗，便有涅槃的解脫。
從貪欲和恐懼的迷惑當中解脫出來，這種超越世俗約制的解脫便是不朽的永恆。
但是為了實現這個目標，我們得真正徹底地看清楚執著的真面目才行。
哪些執著呢？痛苦是什麼？對「我是……」整個過程的執著又是什麼？
這個執著到底是什麼！？我們並不是要人們去否定他們自己，否則，
執著自己「什麼人也不是」的觀點，就仍然避免不了是「某種人」。
這不是加以肯定或予以否定的問題，而是真正明瞭、實現、和親見與否
的問題。要達到這個目標，我們要發展「念住」。
從貪欲和恐懼的迷惑當中解脫出來，這種超越世俗約制的解脫便是不朽的永恆。
但是為了實現這個目標，我們得真正徹底地看清楚執著的真面目才行。
哪些執著呢？痛苦是什麼？對「我是……」整個過程的執著又是什麼？
這個執著到底是什麼！？我們並不是要人們去否定他們自己，否則，
執著自己「什麼人也不是」的觀點，就仍然避免不了是「某種人」。
這不是加以肯定或予以否定的問題，而是真正明瞭、實現、和親見與否
的問題。要達到這個目標，我們要發展「念住」。
借著念住的功夫，我們能夠對於無法避免的死亡敞開心懷接受它。
冬安居一開始，我們就要展開雙臂迎接這整整兩個月。
第一天，我們已經帶著完全的覺知準備接受一切的可能：
生病或健康，成功或失敗，快樂或痛苦，覺悟或是完全地絕望。
我們不會去起這種念頭：「我只要得到……；我只想有……；
我只希望美好的事情發生；我得好好地防護自己，享受這次安祥美好
的靜居生活，兩個月內完全地寧靜而不受干擾。」這些念頭本身就是一種
痛苦的狀態，不是嗎？取而代之的，我們接受所有的可能，
從最好到最壞的情況都能接受。我們要清楚明白地這樣去做，
也就是說：兩個月當中所發生的每一件事都是我們這次安居靜修的一部份
它是我們修行用功的一部分。「如其本然地接受每一件事物」，
對我們而言這就是「法」：不論是快樂或痛苦，覺悟或完全的絕望 ─
每一件事物！
冬安居一開始，我們就要展開雙臂迎接這整整兩個月。
第一天，我們已經帶著完全的覺知準備接受一切的可能：
生病或健康，成功或失敗，快樂或痛苦，覺悟或是完全地絕望。
我們不會去起這種念頭：「我只要得到……；我只想有……；
我只希望美好的事情發生；我得好好地防護自己，享受這次安祥美好
的靜居生活，兩個月內完全地寧靜而不受干擾。」這些念頭本身就是一種
痛苦的狀態，不是嗎？取而代之的，我們接受所有的可能，
從最好到最壞的情況都能接受。我們要清楚明白地這樣去做，
也就是說：兩個月當中所發生的每一件事都是我們這次安居靜修的一部份
它是我們修行用功的一部分。「如其本然地接受每一件事物」，
對我們而言這就是「法」：不論是快樂或痛苦，覺悟或完全的絕望 ─
每一件事物！
如果我們這樣地練習，那麼絕望和極度的苦惱將帶領我們達到寧靜與安祥。
從前我還在泰國時，曾經有過許許多多負面的心態--寂寞、無聊、焦慮、疑問、
憂愁和絕望。而當我如其本然地接受它們時，它們就停止。
不再有絕望時，還會剩下什麼？
從前我還在泰國時，曾經有過許許多多負面的心態--寂寞、無聊、焦慮、疑問、
憂愁和絕望。而當我如其本然地接受它們時，它們就停止。
不再有絕望時，還會剩下什麼？
此刻我們所談論的「法」，的確是細微而難以瞭解的。
但也不是說，它是那麼地遙不可及、高不可攀--其實它就這麼平常，
就在此地此時，而我們從來沒注意到它。就像水之於魚的意義一樣，
水在魚的生命中絕對是最重要的一部份，而牠卻從來不曾注意，
即使牠一天到晚優遊其中。同樣的，感官的意識就在這兒、就在此刻，
它本來如此。它一點也不遠，真的毫不困難，你只消專心地注意著它就是了。
脫離痛苦的方法就是「念住」：念住的「覺知」或「智慧」。
但也不是說，它是那麼地遙不可及、高不可攀--其實它就這麼平常，
就在此地此時，而我們從來沒注意到它。就像水之於魚的意義一樣，
水在魚的生命中絕對是最重要的一部份，而牠卻從來不曾注意，
即使牠一天到晚優遊其中。同樣的，感官的意識就在這兒、就在此刻，
它本來如此。它一點也不遠，真的毫不困難，你只消專心地注意著它就是了。
脫離痛苦的方法就是「念住」：念住的「覺知」或「智慧」。
因此，在所謂的念住（覺知）、或者完全的念住當中，所有的痛苦和
一切的快樂--它們的價值是平等的，沒有說哪一個你比較喜歡。
快樂是如此，痛苦也是如此；它們都同樣生起然後停止。快樂仍然是快樂，
它不是痛苦；而痛苦也依舊是痛苦，它也不是快樂。
不過呢，它是「如其本然」 ─ 它是什麼，就是什麼。
它不屬於任何人的，它就僅僅只是那樣--只是如其本然。
而我們不會為它所苦，我們接受它，我們知道、我們瞭解它。
一切生起、消失，諸法無我。
一切的快樂--它們的價值是平等的，沒有說哪一個你比較喜歡。
快樂是如此，痛苦也是如此；它們都同樣生起然後停止。快樂仍然是快樂，
它不是痛苦；而痛苦也依舊是痛苦，它也不是快樂。
不過呢，它是「如其本然」 ─ 它是什麼，就是什麼。
它不屬於任何人的，它就僅僅只是那樣--只是如其本然。
而我們不會為它所苦，我們接受它，我們知道、我們瞭解它。
一切生起、消失，諸法無我。
謹以此供養大眾，善思之！
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