真正的禪 ─ 平常心
上世紀，胡適與日本著名禪宗學者鈴木大拙曾有過一場關於禪宗的爭論。
胡適不相信佛教的生命價值，他認為科學昌明之後，宗教都是胡說八道。
而鈴木大拙既是一個現代學者，也是一個禪師，他講道，禪學不立文字，
更多的要依靠個人的真心體會。
禪一向被認為玄之又玄的高深學問，普通人很難參透，但中山大學人文學院
佛學研究中心主任、博士生導師龔雋教授卻走上嶺南大講壇，用淺顯易懂的
“ 生活禪 ”講述做人的道理。
佛學研究中心主任、博士生導師龔雋教授卻走上嶺南大講壇，用淺顯易懂的
“ 生活禪 ”講述做人的道理。
領悟禪宗的第一步是懷疑
禪宗的宗旨歸結起來，只有簡單的幾句話：
不立文學、教外別傳、以心傳心、直指心性，見性成佛。
禪宗裏，真正的佛法精神是直指心性，即直接指往我們的本心。
佛不是釋迦牟尼佛一個人，也不像基督教只有一個上帝。
只要修行的人能夠看到自己的本心，悟出“ 佛性 ”，
那麼這個普通的修行者也就成了神。
不立文學、教外別傳、以心傳心、直指心性，見性成佛。
禪宗裏，真正的佛法精神是直指心性，即直接指往我們的本心。
佛不是釋迦牟尼佛一個人，也不像基督教只有一個上帝。
只要修行的人能夠看到自己的本心，悟出“ 佛性 ”，
那麼這個普通的修行者也就成了神。
曾有徒弟問溈山、靈佑禪師，在十二部經書中，
哪些是佛說，哪些是魔說？
溈山大師的回答讓所有的佛教徒大驚失色，他說：
「通通是魔說」，
即使是佛說的經典，從個體的意識和知覺去理解它，它就變成一種魔說。
哪些是佛說，哪些是魔說？
溈山大師的回答讓所有的佛教徒大驚失色，他說：
「通通是魔說」，
即使是佛說的經典，從個體的意識和知覺去理解它，它就變成一種魔說。
領悟禪宗更深入一步地就要懷疑。
想要開悟，沒有懷疑是不可能的。
正如同學習，知識取於懷疑。
佛教講信，要相信經典上的每一句話，然而禪宗還強調要先起疑心，
“ 小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就不悟 ”。
小的懷疑就獲得一點小開悟，大的懷疑就得到大的開悟，
不懷疑就一輩子開悟不了。因此禪師常常用“桶子底脫”來描繪開悟的經驗，
腦袋裏面裝滿了知識，必須全部清空才能開悟。禪不是要求學很多外在的知識，
而是把所學的東西通通忘掉。開悟就如老子所講“ 為道日損，損之又損 ”，
統統放下才是悟。
想要開悟，沒有懷疑是不可能的。
正如同學習，知識取於懷疑。
佛教講信，要相信經典上的每一句話，然而禪宗還強調要先起疑心，
“ 小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就不悟 ”。
小的懷疑就獲得一點小開悟，大的懷疑就得到大的開悟，
不懷疑就一輩子開悟不了。因此禪師常常用“桶子底脫”來描繪開悟的經驗，
腦袋裏面裝滿了知識，必須全部清空才能開悟。禪不是要求學很多外在的知識，
而是把所學的東西通通忘掉。開悟就如老子所講“ 為道日損，損之又損 ”，
統統放下才是悟。
守住本心才是明心見性
達摩曾說，如果修行卻不見性，念佛、誦經有什麼用呢？
不見本心，任何外在的東西都得不到好處。
念佛得因果，誦經可以得聰明，持戒得升天，佈施得福報，
然而通過這些方式去找佛，“ 覓佛終不得也 ”！
做不到明心見性，天天念佛都沒有用，修行再苦，
見不到本心也只是空過一生。
不見本心，任何外在的東西都得不到好處。
念佛得因果，誦經可以得聰明，持戒得升天，佈施得福報，
然而通過這些方式去找佛，“ 覓佛終不得也 ”！
做不到明心見性，天天念佛都沒有用，修行再苦，
見不到本心也只是空過一生。
如何“ 觀心 ”？
五祖弘忍大師在《最上乘論》中講道：
“ 觀心 ”的“ 心 ”就是“一”。
要把自己的信念、意志守在這個“一”上面，“一”就是“道”，
就是我們的本心。“ 守一不移 ”，守住了“一”就不要動，
這就是禪門“觀心”的方法，正所謂“ 萬法歸一 ”。
五祖弘忍大師在《最上乘論》中講道：
“ 觀心 ”的“ 心 ”就是“一”。
要把自己的信念、意志守在這個“一”上面，“一”就是“道”，
就是我們的本心。“ 守一不移 ”，守住了“一”就不要動，
這就是禪門“觀心”的方法，正所謂“ 萬法歸一 ”。
因此，不論做什麼事情，就看在當下能不能守住心。
達摩的觀念將蓋廟、出家都歸為“ 外道 ”，引起了佛教界激烈的反對。
曾經有一個弟子問慧能，梁武帝大興寺廟，
達摩祖師為何說他一點功德都沒有？
慧能回答說：
“ 勿疑先聖之言，武帝心邪，不知正法。
造寺度僧，佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。
功德在法身中，不在修福 ”。
達摩的觀念將蓋廟、出家都歸為“ 外道 ”，引起了佛教界激烈的反對。
曾經有一個弟子問慧能，梁武帝大興寺廟，
達摩祖師為何說他一點功德都沒有？
慧能回答說：
“ 勿疑先聖之言，武帝心邪，不知正法。
造寺度僧，佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。
功德在法身中，不在修福 ”。
在觀心、禪修的過程中必然會遇到考驗，佛教中強調“ 八風吹不動 ”。
“ 八風 ”即指利 (利益)、衰 (衰敗)、毀 (譭謗)、稱 (稱讚)、譽 (功德)、
譏 (譏諷)，苦、樂。只有到達“ 八風吹不動 ”的境界才算是真正懂得禪。
蘇軾曾寫了一首詩，讓書童送到江對岸給禪師佛印，詩曰：
“ 稽首天外天，佛光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”
表明自己修行的境界很高，已不執著于世界或名利。
佛印禪師寫了“ 放屁 ”二字，便讓書童拿回去。
蘇軾氣得立即坐船過江欲與佛印禪師一辯雌雄，
而佛印早就為他準備了一副對聯八風吹不動，一屁打過江。
蘇東坡一看，深感自愧不如。
“ 八風 ”即指利 (利益)、衰 (衰敗)、毀 (譭謗)、稱 (稱讚)、譽 (功德)、
譏 (譏諷)，苦、樂。只有到達“ 八風吹不動 ”的境界才算是真正懂得禪。
蘇軾曾寫了一首詩，讓書童送到江對岸給禪師佛印，詩曰：
“ 稽首天外天，佛光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”
表明自己修行的境界很高，已不執著于世界或名利。
佛印禪師寫了“ 放屁 ”二字，便讓書童拿回去。
蘇軾氣得立即坐船過江欲與佛印禪師一辯雌雄，
而佛印早就為他準備了一副對聯八風吹不動，一屁打過江。
蘇東坡一看，深感自愧不如。
平常心才是真的“道”
悟禪的最高境界就是“ 平常心是道 ”。
在白居易當職的地方，有一位鳥巢禪師，他因在樹上做了一個木屋，
平時就生活在樹上而得名。有一次，白居易向他請教佛法大意，
禪師說得很簡單，“ 諸善奉行、諸惡莫做 ”，見到好事就去做，
不好的事就別幹。白居易很不滿意，這個三歲小孩都會說的道理，
何必要一個禪師來講。
鳥巢禪師回答說：
“ 三歲兒童雖道得，八十歲老翁行不得 ”。
可見，禪的精神是落實在日常生活裏，是「行門」。
不在乎說法多麼玄妙，而是看做不做得到。
在白居易當職的地方，有一位鳥巢禪師，他因在樹上做了一個木屋，
平時就生活在樹上而得名。有一次，白居易向他請教佛法大意，
禪師說得很簡單，“ 諸善奉行、諸惡莫做 ”，見到好事就去做，
不好的事就別幹。白居易很不滿意，這個三歲小孩都會說的道理，
何必要一個禪師來講。
鳥巢禪師回答說：
“ 三歲兒童雖道得，八十歲老翁行不得 ”。
可見，禪的精神是落實在日常生活裏，是「行門」。
不在乎說法多麼玄妙，而是看做不做得到。
禪師的智慧貫穿於人生的每一個細節中，高等的宴定不只是打坐，
真正的大定是融入生活當中，動中取靜。
禪師能夠融入各種日常生活，但他的心一直很平靜，
這種境界就是“ 遊戲三昧 ”。
“ 三昧 ”就是禪定的意思，通常人禪定時不能遊戲，要閉關隱居。
中國禪的精神認為高等的禪的境界，是在活動當中找到、平靜和安靜，
而不是躲進深山。真的大定是在日常生活當中，在複雜的紛紜各種關係當中，
人的心還能不能保持清靜，所謂：
“ 大隱隱於市，小隱隱於山 ”。
真正的大定是融入生活當中，動中取靜。
禪師能夠融入各種日常生活，但他的心一直很平靜，
這種境界就是“ 遊戲三昧 ”。
“ 三昧 ”就是禪定的意思，通常人禪定時不能遊戲，要閉關隱居。
中國禪的精神認為高等的禪的境界，是在活動當中找到、平靜和安靜，
而不是躲進深山。真的大定是在日常生活當中，在複雜的紛紜各種關係當中，
人的心還能不能保持清靜，所謂：
“ 大隱隱於市，小隱隱於山 ”。
宋代的崇慧禪師講：“ 一朝風月，萬古長空 ”，就是說：
遊戲人間，方能體會永恆。
但大部分人只是遊戲人間，而不能瞭解躲藏在人間背後的實像。
有些人認為世界太過骯髒，於是便躲進深山老林中，
一天到晚冥想著萬古長空，這樣的人是不能融入到一朝風月當中的。
“ 異舊時人，不異舊時行履處 ”，開悟是內在的精神世界發生了變化，
但是人還在原來的空間中生活。而非一旦開悟後，人就成了一個怪人，
沒有平常心。“ 平常心是道 ”，開悟以後反而更加平常，
經歷過見山不是山，見水不是水的階段，好像不能融入日常生活，
表示還沒有跨越。
跨越以後更高的境界則是，見山還是山，見水還是水。
遊戲人間，方能體會永恆。
但大部分人只是遊戲人間，而不能瞭解躲藏在人間背後的實像。
有些人認為世界太過骯髒，於是便躲進深山老林中，
一天到晚冥想著萬古長空，這樣的人是不能融入到一朝風月當中的。
“ 異舊時人，不異舊時行履處 ”，開悟是內在的精神世界發生了變化，
但是人還在原來的空間中生活。而非一旦開悟後，人就成了一個怪人，
沒有平常心。“ 平常心是道 ”，開悟以後反而更加平常，
經歷過見山不是山，見水不是水的階段，好像不能融入日常生活，
表示還沒有跨越。
跨越以後更高的境界則是，見山還是山，見水還是水。
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