無 為、無 不 為

 


 
藉著繼續失去，一個人就達到了無為。
 ( 損之又損，以至於無為 )　
 
知識是一種作為，它是一種衝突和奮鬥，
達爾文稱之為「適者生存」，它是在跟自然抗爭，
它是人類在反抗整體的一種經常性戰爭，多麼愚蠢！
但這種事是存在的。

當你想要學習一些事情，事實上你是試著要學習去做一些事情，
所有的知識都是實用性的、實際的，你會將它轉變成你的實務，
你會用它來做一些事，不然你會說：為什麼要學習？有什麼意義？
你以一個實用的東西來學它。

那就是為什麼在一個實用的、經驗的世界裏，藝術會漸漸消失，
沒有人會想要去聽詩，沒有人會想要去聽音樂，
因為那個問題是：你能夠用它來做什麼？你可以從它來賺錢嗎？
你可以從它變得很有權力嗎？你能夠用它來做什麼？
籍著聽音樂，你能夠修理一輛車子嗎？你能夠蓋起一個房子嗎？
不，它無法被使用，音樂是非實用性的，它沒有實用價值，那就是它的美。

整個生命都是非實用性的，它沒有目的，
它並沒有要去到任何地方，它就只是在這裏，
它並沒有要去到任何地方，它並沒有什麼目標要達成，
它沒有已經被註定的命運。
 
它是一個字宙的遊戲，
印度人稱之為「利拉」( leela — 一個遊戲) ，
只是小孩子在玩，沒有既定的目標，
遊戲本身就是目標，他們在享受它，
他們在它裏面覺得很高興、很快樂，就是這樣！

學習總是為了要去做些什麼，
它是走向成為一個偉大的做者的一種技巧。
如果你知道得更多，你就可以做得更多，
那麼脫掉學習是要做什麼？
它是要使你成為一個「非做者」。

漸漸地，你將會變得什麼都不知道，你將不能夠去做，
漸漸地，當知識從你身上消失，作為也會消失，你將會變成本質，
這樣的話，你可以存在，但你將不會是一個做者。

我並不是說你不會去做任何事，甚至連佛陀都必須去乞食，
甚至連老子都必須想辦法取得三餐，或是做一些必要的生計。
當下雨的時候，他必須找到一個庇護所。
他壽命很長，而且他過著一個非常健康的生活。
不，我並不是說你什麼事都不去做，我的意思是說你變成一個非做者。
事情開始發生，你並不去做它們，它們自己發生，
那個做者、那個操縱者沒有了、融解了、消失了，
隨著做者的消失，那個自我也就找不到了。


藉著繼續失去，一個人就達到了無為，
藉著無為，每一件事就都被做了。 
( 無為而無不為矣 )
　　
這是奧秘，藉著無為，每一件事就都被做了。
每一件事都已經被做了，你是不必要地介入，
你不必要地造成很多紛擾，
沒有你的存在，每一件事都已經進行得很美。

一旦你知道了它，你就拋棄那個做者，你變威那個流的一部份，
你隨著河流漂浮，你甚至不去游泳。
目前你試著要逆流而遊，那麼當然你會覺得疲倦，
然後你覺得你被打敗了，沒有人試圖要打敗你，
河流並沒有試圖要打敗你，事實上，
河流完全不知道你有存在這個事實，這對河流來講是幸運的，
否則如果她知道你，知道你的存在，她將會瘋掉，有那麼多瘋狂的人。
不，河流完全不知道那個事實，她很喜樂地不知道你的存在，
不知道你逆流在跟她抗爭。

每一個人都在逆流而遊，都試著要跟河流抗爭，為什麼？
因為在抗爭當中，你可以創造出自我的概念。
在挑戰當中、在抗拒當中，你可以創造出自我的概念，
如果你放棄抗爭，然後隨著那個流漂浮，你就會漸漸知道說你不存在，
那就是為什麼人們會喜歡挑戰、喜歡危險、想要抗爭。

如果沒有人可以抗爭，他們就會創造出一個東西來抗爭，
因為唯有在抗爭當中，他們的自我才能夠被保持，
它必須持續地被保持，它就好像一輛腳踏車，
你必須繼續踩它，否則它會倒下來，
你必須繼續踩它，自我需要繼續被踩，
每一個片刻你都必須繼續跟什麼東西抗爭，
一旦你停止抗爭，你就會突然發覺那個輪子不動了。

沒有抗爭，自我無法存在。
學習能夠幫助作為，作為幫助抗爭，抗爭創造出自我，
這就是那個系統、那個科學。
宗教的一切就是關於這個。
拋棄知識，忘掉它，變成像小孩子一樣地天真，
突然間你就會看到事情在改變，
如此一來，你就不是一個做者。

當你不是一個做者，並不是說事情就停止發生，
它們還會繼續，你是無關的，當你不存在，不受打擾，
事情還是照常發生，太陽還是跟現在一樣，每天都會出來……

沒有你的存在，事情還是一直在發生，
沒有你的存在，事情一直都很完美，
當你不在這裏，每一件事都會跟以前一樣地完美，但是你無法相信它，
因為如果你相信它，你的自我就消失了。
當那個做者消失，事情還是會繼續。

    藉著無為，每一件事就都被做了。

每一件事都在發生，因為有整體在運作。
當你不抗爭，你也會變成整體的一個工具、
一個通道、一支內在中空的笛子，
整體會繼續透過你來歌唱，更好的歌曲將會透過你而來。

甚至在現在，不管你的存在，它們有時候還是會來。
有時候你會突然感覺到有寧靜的心情來臨，
你不知道它來自那裏 — 就這樣意外地出現。
它出現，因為不知道怎樣，在那個片刻你忘記抗爭。
你忘了，你本來或許有試著要抗爭，但是你忘了，
突然間，每一件事都變得很美。

但天空並不是永遠都保持那麼敞開，雲會再度聚集，
因為你會開始再度去做些什麼。
就在那個你覺得每一件事都很美的片刻，突然間，
你又會開始去做些什麼，頭腦會開始去想：這個片刻將會維持多久？
我或許會失去它，所以我必須做些什麼來保護它，使它變得很安全！

如此一來，你就介入了，那支笛子就不再是空的，
它充滿著你，那個音樂就不再流動了，它喪失了。
當它喪失，你就會想說：看，我應該更努力一點。
是因為你的努力，它才喪失的，但是你的頭腦會繼續說：
你應該更努力一點，然後它就一定會繼續。

有時候，坐在星星底下，你會感覺到在你的內心有一種喜樂產生，
它似乎不屬於這個世界，你感到很驚訝，你無法相信它。
我碰過一些單純的人，他們在他們的一生中，
曾經碰到有很多像佛一樣的片刻，
它們屬於基督意識，但是他們從來沒有將那些事告訴別人，
因為他們本身不相信那些事是可能的，
事實上，他們將那些事壓抑下來，
他們一直在想說，那一定是他們想像的。
沒有我的任何努力，它怎麼可能發生？
一個人怎麼可能突然變得很喜樂？

你可以在你自己的生活當中記得那些時候 — 
在你完全沒有期待的情況下，只是去上班，
在處理日常的事務，太陽高掛在那裏，而你在流汗，
突然間，有某種東西讓你感受良深，一下子，
你變成不是舊有的你，天堂再度被獲得了。
然後它會再度失去，你會忘掉它，
因為它並不是你生命型態的一部份，你甚至不去談論它，
因為你認為：「那一定是我想像的，這些事情怎麼可能？
我什麼事都沒做，它怎麼可能發生？它一定是幻覺，或是一個夢。」
因此你不去談論它。 　　

有很多年，我一直都沒有做什麼事，
甚至也沒有去想它們，它們繼續自己發生。
去看事情如何繼續自己發生是一種純粹的喜悅。
沒有你的作為，有很多事發生。

當它沒有你的作為而發生，它具有它本身的美，
在它裏面沒有暴力，它具有一種優雅，它很可愛，
當你去做它，當你去強迫它，那個優雅就喪失了，它就變得很醜。
暴力不可能是優雅的。

要成為非暴力的，那是唯一的方式，就像老子所說的，
要拋棄知識，拋棄那個做者，
只要存在，也讓事物存在，每一件事物都會開始開花、
開始流動。知識使你凍結。

藉著繼續失去，一個人就達到了無為，
藉著無為，每一件事就都被做了。
那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。
 ( 取天下常以無事 )
當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。
 ( 及其有事，不足以取天下 )

那些做出很偉大的事的人都是「非做者」（non-doers）。
做者或許會出現來做很多事，但這些事並不持久。

永遠不要強迫任何人去做什麼事，
永遠不要強迫你自己去做什麼事，
讓事情發生，然後神就會透過你來做它們。

這是做事的兩個方式：
其中一個方式就是由你去做，
另外一個方式就是神透過你來做它們。

如果你去做它們，你會為你自己創造出焦慮、痛苦、和悲慘，
因為這樣的話，你就變成結果導向的，你會去想說：我會成功嗎？
你會變得對結果比對過程更加顧慮，然後你會經常擔心，
不論有什麼樣的事發生，你都將會感到挫折。
如果你成功了，你將會感到挫折，因為那個成功，
沒有辦法帶給你那些，你認為它可以帶給你的東西。
而如果你失敗了，當然你將會處於痛苦之中。
 
所有那些走到外面去的人，進來吧！ 　　
拋棄學習，學習如何脫掉學習，進到裏面來，
放棄做者，學習如何以無為來做事。

有一個奧秘，這是所有的奧秘裏面最偉大的，
這是能夠發生在任何人身上最大的奇跡，
那就是：你只是變成一個通道、一個工具、
一支中空的笛子，然後神聖的歌曲就會開始流經你。

你只是不要擋在你和你自己之間，
這就是所有瑜伽、譚崔、和宗教的全部。
拜託，將你自己擺在一旁，不要擋住那個路，
只要站在旁邊，讓神的馬車經過。

如果你只學會一件事：
如何站在旁邊，那麼你就算是學到了一切。
然後你會瞭解，每一件事都自己在進行，整體一直都在運作，
部份不需要去運作，它只需要參加，
它只需要不去製造麻煩和衝突，它只需要跟整體在一起。

跟整體在一起就是成為宗教的，跟整體對立就是成為世俗的。
 


    < 老子道德經 >   Osho


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