洞山．良价禪師
瑞州洞山．良价悟本禪師，雲巖．曇晟禪師之法嗣，俗姓俞，
會稽人。良价禪師幼時曾跟村裏一位出家師父學習念誦《心經》。
當他念到“ 無眼耳鼻舌身意 ”這一句的時候，忽然生起大疑惑，
以手捫面，問師父道：“ 某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？”
他的師父一聽，驚詫不已，知道他不是常人，便對他說：
“ 吾非汝師。”並指點他前往五洩山投靈默禪師（馬祖法嗣）落發。
會稽人。良价禪師幼時曾跟村裏一位出家師父學習念誦《心經》。
當他念到“ 無眼耳鼻舌身意 ”這一句的時候，忽然生起大疑惑，
以手捫面，問師父道：“ 某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？”
他的師父一聽，驚詫不已，知道他不是常人，便對他說：
“ 吾非汝師。”並指點他前往五洩山投靈默禪師（馬祖法嗣）落發。
出家後，二十一歲又往嵩山受具足戒。 良价禪師受具足戒後，
即開始游方參學。他首先禮謁了南泉．普願禪師。
良价禪師到達南泉的時候，正好趕上寺院為馬祖的忌辰準備齋事。
南泉禪師問大眾道：“ 來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？”
［馬祖不是圓寂了嗎？他怎麼會來赴齋呢？］大眾都無言以對。
這時，良价禪師從大眾中走出來，回答道：“ 待有伴即來。”
南泉禪師一聽，便讚歎道：“ 此子雖後生，甚堪雕琢。”
良价禪師道：“ 和尚莫壓良為賤。”
離開南泉後，良价禪師又前往參禮溈山．靈祐禪師。 良价禪師問道：
“ 頃聞南陽忠國師有‘ 無情說法 ’話，某甲未究其微。” 溈山禪師道：
“ 闍黎莫記得麼？” 良价禪師道：“記得。” 溈山禪師道：
“ 汝試舉一遍看。”良价禪師便舉道：“僧問：‘如何是古佛心？’
國師曰：‘ 牆壁瓦礫是。’僧曰：‘ 牆壁瓦礫，豈不是無情？’
國師曰：‘ 是。’僧曰：‘ 還解說法否？’
國師曰：‘ 常說熾然，說無間歇。’僧曰：‘ 某甲為甚麼不聞？’
國師曰：‘ 汝自不聞，不可妨他聞者也。’
國師曰：‘ 常說熾然，說無間歇。’僧曰：‘ 某甲為甚麼不聞？’
國師曰：‘ 汝自不聞，不可妨他聞者也。’
僧曰：‘ 未審甚麼人得聞？’
國師曰：‘ 諸聖得聞。’
國師曰：‘ 諸聖得聞。’
僧曰：‘ 和尚還聞否？’
國師曰：‘ 我不聞。’
國師曰：‘ 我不聞。’
僧曰：‘ 和尚既不聞，爭知無情解說法？’
國師曰：‘ 賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，
汝即不聞我說法也。’
汝即不聞我說法也。’
僧曰：‘ 恁麼則眾生無分去也。’
國師曰：‘ 我為眾生說，不為諸聖說。’
僧曰：‘ 眾生聞後如何？’
國師曰：‘ 即非眾生。’
國師曰：‘ 我為眾生說，不為諸聖說。’
僧曰：‘ 眾生聞後如何？’
國師曰：‘ 即非眾生。’
僧曰：‘ 無情說法，據何典教？’
國師曰：‘ 灼然！言不該（具備）典，
非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：
刹說、眾生說、三世一切說。’”
國師曰：‘ 灼然！言不該（具備）典，
非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：
刹說、眾生說、三世一切說。’”
見雲巖禪師後，良价禪師便舉慧忠國師無情說法公案，並問道：
“ 無情說法，甚麼人得聞？” 雲巖禪師道：“ 無情得聞。”
良价禪師道：“ 和尚聞否？”
雲巖禪師道：“ 我若聞，汝即不聞吾說法也。”
良价禪師道：“ 某甲為甚麼不聞？”
雲巖禪師於是豎起拂子，問道：“ 還聞麼？”
良价禪師道：“ 不聞。”
雲巖禪師道：“ 我若聞，汝即不聞吾說法也。”
良价禪師道：“ 某甲為甚麼不聞？”
雲巖禪師於是豎起拂子，問道：“ 還聞麼？”
良价禪師道：“ 不聞。”
巖禪師道：
“ 我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎？”
“ 我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎？”
良价禪師道：
“ 無情說法，該何典教？”
“ 無情說法，該何典教？”
雲巖禪師道：
“ 豈不見《彌陀經》云，水鳥樹林，悉皆念佛念法。”
“ 豈不見《彌陀經》云，水鳥樹林，悉皆念佛念法。”
良价禪師一聽，言下有省，遂述偈呈師，
偈曰： “ 也大奇，也大奇，無情說法不思議。
若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。”
後來，良价禪師又問雲巖禪師：“ 某甲有餘習未盡。”
雲巖禪師道：“ 汝曾作甚麼來？” 良价禪師道：“ 聖諦亦不為。”
雲巖禪師道：“ 還歡喜也未？”
良价禪師道：“ 歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。”
在雲巖座下參學了一段時間之後，一日，良价禪師辭別雲巖禪師。
雲巖禪師問：“ 甚麼處去？” 良价禪師道：“ 雖離和尚，未卜所止。”
雲巖禪師問：“ 莫湖南去？” 良价禪師道：“ 無。”
雲巖禪師問：“ 莫歸鄉去？” 良价禪師又道：“ 無。”
雲巖禪師道：“ 早晚卻回。” 良价禪師道：“ 待和尚有住處即來。”
雲巖禪師道：“ 自此一別，難得相見。”
良价禪師道：“ 難得不相見。”
良价禪師道：“ 難得不相見。”
臨行前，良价禪師又問雲巖：
“ 百年後忽有人問，還邈得（描畫）師真（真影、畫像）否，
如何祇對（回答）？”
“ 百年後忽有人問，還邈得（描畫）師真（真影、畫像）否，
如何祇對（回答）？”
雲巖禪師默然良久，道：
“ 只這是。”
良价禪師一聽，便沉吟。
“ 只這是。”
良价禪師一聽，便沉吟。
雲巖禪師道：“ 价闍黎承當個（這）事，大須審細。”
雖經雲巖禪師點撥，良价禪師此時仍然對雲巖禪師，
“ 只這是 ”一語，存有疑惑。
雖經雲巖禪師點撥，良价禪師此時仍然對雲巖禪師，
“ 只這是 ”一語，存有疑惑。
離開雲巖後，一天過河的時候，良价禪師無意朝水中一看，
發現了自己的影子，遂大悟前旨。作偈曰：
“ 切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。”
住山后，一次，良价禪師供養雲巖禪師的真影。
有僧問：“ 先師道只這是，莫便是否？” 良价禪師道：“ 是 ”
那僧又問：“ 意旨如何？” 良价禪師道：“ 當時幾錯會先師意。”
那僧問：“ 未審先師還知有也無？”
良价道：“ 若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？”
又一日，良价禪師為雲岩禪師之忌日設齋。
有僧問：“ 和尚于雲巖處得何指示？”
良价禪師道：“ 雖在彼中，不蒙指示。”
那僧道：“ 既不蒙指示，又用設齋作甚麼？”
良价禪師道：“ 爭敢違背他！”
那僧又問：“ 和尚初見南泉，為甚麼卻與雲巖設齋？”
良价禪師道：“ 我不重先師道德佛法，只重他不為我說破。”
那僧道：“ 和尚為先師設齋，還肯先師也無？”
良价禪師道：“ 半肯半不肯。”
那僧道：“ 為甚麼不全肯？”
良价禪師道：“ 若全肯，即孤負（辜負）先師也。”
《五燈會元》裡有此記載：
問：“ 師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”
師曰：“ 不逢一人。”
曰：“ 如何行？”
師曰：“ 直須足下無私去。”
曰：“ 只如行鳥道，莫便是本來面目否？”
師曰：“ 闍黎因甚顛倒？”
曰：“ 甚麼處是學人顛倒？”
師曰：“ 若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？”
曰：“ 如何是本來面目？”
師曰：“ 不行鳥道。”
師問僧：“ 世間何物最苦？”
曰：“ 地獄最苦。”
師曰：“ 不然，在此衣線下，
不明大事，是名最苦。”
不明大事，是名最苦。”
洞山良价禪師圓寂于咸通十年（869），春秋六十三歲。
他的入滅極富戲劇性，體現了禪者在生死面前的大自在。
良价禪師入滅前，曾向徒眾示疾。
他的入滅極富戲劇性，體現了禪者在生死面前的大自在。
良价禪師入滅前，曾向徒眾示疾。
時有僧問：“ 和尚違和，還有不病者也無？”
師曰：“ 有。”
曰：“ 不病者還看和尚否？”
師曰：“ 老僧看他有分。”
曰：“ 未審和尚如何看他？”
師曰：“ 老僧看時，不見有病。”
又曰：“ 離此殼漏子，
向甚麼處，
與吾相見？”
僧無對。
向甚麼處，
與吾相見？”
僧無對。
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