我為什麼在這裏？
敬愛的奧修，我不知道我為什麼在這裏？
沒有人知道 — 也沒有辦法知道，沒有必要知道。
這個持續的問題— 我為什麼在這裏？我為什麼幹這個？……
— 這種對「為什麼」的不斷渴求，是頭腦的一種疾病。
沒有答案會滿足你，因為疑問可以再次提出。
如果我說些什麼 － 你在這裏是因為這個 —
那疑問將被再推進一步，就是這樣。
那疑問將被再推進一步，就是這樣。
你將會再問：為什麼？ 那疑問將沒完沒了……
一旦你明白了這一點，你就會放下它。
疑問是可笑的，與其去問：我為什麼在這裏？
還不如利用這個機會，還不如開花，還不如真實地存在。
這是它的美麗，一旦你開始真實地、真正地存在，
一旦你停止一切的胡思亂想，開始在生命中興高采烈，
一旦你不再是個哲學家，那疑問就解答了。
但它不是由外在的任何人解答的 —
它是由你自己的生命能量解答的。
答案是可能的，但它不會像一個答案那樣出現，
它將像一種活生生的經歷一樣到來。
答案將是存在的，而不是理性的。
問題是理性的，放下它！
重要的是，存在！不然你可以一直問……
幾百年以來人類提出了成百萬的問題；
沒有一個問題是靠推測、思考、邏輯、理性來解決的。
甚至沒有一個問題得到解決。
相反地，每當有人試著回答問題時，
這個答案就引出了許許多多的問題。
這個答案就引出了許許多多的問題。
誰創造了世界？— 它已經被解答了：神創造了世界。
然後問題立刻出來了：誰創造了神？
或者，他為什麼創造世界？他什麼時候創造了世界？
他為什麼創造這樣一個世界？— 那麼苦難，那麼像地獄似的？
那個回答你神創造了世界的人，一定以為你的問題會放下了；
但由一個答案引出了許許多多的問題。
頭腦是一個製造問題的機器。
所以首先要明白的一件事是：放下疑問。
你即刻就成為宗教的。
繼續疑問 — 你仍然是哲學的。
繼續提問你還是停留在頭腦裏。
放下問題 — 忽然間能量流向一個新的空間：心靈的空間。
心靈沒有疑問，那裏隱藏著答案。
這看起來會自相矛盾，但我還是想對你說：
當你的問題停止，答案就來了。
如果你繼續提問，答案會變得越來越捉摸不定。
你為什麼存在？— 誰能回答？
如果它能夠被解答，你將不再是個人，你會變成一架機器。
這個話筒在這裏，那有一個理由，可以回答。
車在門廊下，問題是可以回答的。
如果你的問題也可以解答，你就成了像話筒或車一樣的機械—
你成了一種效用，一種商品。
但你是一個人，不是一架機器。
人意味著自由。
為什麼有自由？你可以提出這個問題，但問題是愚蠢的。
關於人的疑問無法回答，如果關於人的疑問無法回答，
當你對終極，對神提出疑問時，它又怎麼能解答呢？
當你對終極，對神提出疑問時，它又怎麼能解答呢？
就連關於人的問題都無法解答 —
關於神，就連準確地提出問題也幾乎是不可能的。
關於神，就連準確地提出問題也幾乎是不可能的。
我的努力不是為了回答你的問題，
而是讓你覺悟到在100個問題中，99個只是愚蠢的，
放下它們！
一旦你放下了愚蠢的問題 — 它們看上去似乎非常有哲學意味，
那個問題不再是關於無關緊要的，無足輕重的事情。
那一個問題是關於存在，關於你，你的存在。
不是你為什麼在這裏，不是關於你在這裏的目的，
而是關於你在這裏的存在 — 你是誰：我是誰？
這能夠被瞭解 —
因為對此你不必去找其他任何人；
你可以走進內在。
對此，不必在經文中尋找 — 你可以向內在看去。
為此，你只要閉上你的眼睛，進入你內在的靜默。
為此，你只要閉上你的眼睛，進入你內在的靜默。
你就會有所感覺 — 你是誰。
你就會嘗到滋味 — 你是誰。
你就能聞到它，你就能觸及它。
這是存在的疑問。
但你為什麼在這裏，我不知道。
沒有必要知道。
要明白的第二件事情：
每當你問這樣一些問題，它們都是頭腦的某些狀態的暗示。
比如，當你痛苦的時候，你問為什麼？
當你歡樂的時候，你從不問為什麼？
當你在受苦，你問：我為什麼受苦？
可是你在歡樂地、自在地舞蹈，在深深的滿足中，如果你問：
我為什麼歡樂？— 那時疑問就顯得可笑了。
我為什麼歡樂？— 那時疑問就顯得可笑了。
我們對那些我們無法接受的事問為什麼。
我們對於受苦、艱難、地獄問為什麼。
我們對愛、幸福、快樂、狂喜從不問為什麼。
那麼疑問就是一種暗示，那就是你一定在痛苦之中。
因此，與其去問你為什麼在這裏，還不如問你為什麼痛苦？
那還可以對付，因為痛苦是可以改變的。
佛陀總是對他的門徒說：
不要問形而上學的問題，問存在的問題。
不要問誰創造了世界，不要問他為什麼創造世界。
這些問題只是表明你活在痛苦之中。
問你為什麼痛苦 — 那麼問題是活生生的，可以為此做些什麼，
做一些將改變你的苦難的事情，
做一些將轉換那沉淪在痛苦中的能量，
做一些將轉換那沉淪在痛苦中的能量，
把它從痛苦中釋放出來的事情。
同樣的能量可以變成你存在的花朵。
你在這裏 — 你是誰？那個問題你不能問我。
一個真正的問題必須由你自己去面對。
我怎麼能回答你的問題——你是誰？
如果你不能回答，我又怎麼能回答你的問題，你是誰？
無論我說什麼都是從外在而言 —
你在那兒深深地，非常深地在你自己裏面。
你在那兒深深地，非常深地在你自己裏面。
你必須移向深處，你必須跌入你自己的深淵，進人那個內在空間，
除了你什麼人也沒有，就連一個念頭也不通過。
只有在那個空間你才會有答案 — 不是一種口頭的回答，
不是有人將會從你內在說你是個靈魂，或者你是神。
沒有人會說什麼因為沒有人在 — 絕對的靜默。
但那種靜默就是答案。
在那種靜默中，你感覺，你瞭解。
沒有必要給你任何資訊。
不需要一句話。
你已經觸及了你的根本，你內在最深處的核心。
與其回答你的問題，我能夠把你引向一種所有疑問
都將消失的內在蛻變，然後那個答案就出現了。
但那是悟出來的。
你將領悟它，但你不能夠告訴別人。
你將領悟它，你的整個存在將顯示它；
你的眼睛將說出關於它的一些事情，你的周圍將有一種光芒。
凡是有眼睛看得見的人，他們將會看到你領悟了它。
但你將無法說出你是誰。
沒有詞語能夠表達它 — 它是那麼廣闊和博大。
你能夠擁有它，但你無法表達它。
那麼你要什麼呢？
我應該給你一個口頭答覆，關於你為什麼在這裏嗎？
你難道不能想像，無論我說什麼都是無關緊要的嗎？
我可以說：因為在你的前幾世中你積德了許多善業，
你非常有德行，因此你在這裏。
你非常有德行，因此你在這裏。
那會有什麼幫助呢？ — 那將使你更加自我。
但將在你我之間造成一道障礙。
不僅不會開放，你還將變得越來越封閉。
你要什麼呢？
你要我召喚你就像被選中的少數幾個嗎？
你沒有來，但你被召來了？
— 你會喜歡這類答案，但它們毫無意義並且是有害的，
因為一旦你開始覺得你是被選中的少數幾個，你將錯過我，
因為所有這些都是自我的詭計。
它不停地玩弄著那麼多把戲。
不要索取許多答案，就要那一個答案，
那我可以給你指路，我可以把你引向聖殿。
一旦進了聖殿，你將會知道。
沒有其他途徑抵達它。
從其他人那裏瞭解的永遠不會是真正的知識 — 它最多只是資訊。
從其他人那裏瞭解的永遠不會深入內在，它只停留在圓周上。
它永遠不會滲透到你最深處的核心，它從來到不了家。
哲學與宗教的不同就在於此。
哲學一直在用問題與答案的方式思考，
推理，三段論、邏輯 — 這是思考。
宗教完全不是思考。
它更為實際 — 像科學一樣實際，像科學一樣實在。
宗教的方法不是思索；宗教的方式是體驗，更多地靜心，
在幕間、在空隙中、在停頓中，
當一個念頭走了而另一個還沒有來的時候，
你會有開悟和三昧的第一線光芒。
你會有開悟和三昧的第一線光芒。
唯有走進你自己，然後，答案將走向你。
只有當它走向你時它才是真實的。
真實必須是一個人自己的 —
只有那時它才是真實，只有那時它釋放你。
我的真實對你將是一種理論；它完全不是真實。
我的真實會遮擋你，而無法使你的眼睛更加敏銳。
我的真實會像一種保護層那樣包圍著你，
但它是借來的 — 真實是不能借的。
--- Osho
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