百丈．懷海 禪師
徐 文 明
百丈．懷海 (749—814) 是馬祖道一的嫡傳弟子，
其下出臨濟、溈仰二宗，
傳承不絕，影響深遠，又頃時應世，改革律制，
傳承不絕，影響深遠，又頃時應世，改革律制，
從制度上保證了禪宗的持久興盛，
是中國禪宗史上富有開創性的一代大師。
是中國禪宗史上富有開創性的一代大師。
作為南嶽一派的嫡傳，百丈非常重視心性思想，對此也很有體會。
他有一段非常著名的開示，據《古尊宿語錄》卷一，他上堂云：
「 靈光獨耀，迥脫根塵；
體露真常，不拘文字。
心性無染，本自圓成；
但離妄緣，即如如佛。」
這一開示可謂直開心源，顯發本性，是非常重要的。
他有一段非常著名的開示，據《古尊宿語錄》卷一，他上堂云：
「 靈光獨耀，迥脫根塵；
體露真常，不拘文字。
心性無染，本自圓成；
但離妄緣，即如如佛。」
這一開示可謂直開心源，顯發本性，是非常重要的。
福州古靈神贊禪師，本州大中寺受業。後行腳，遇百丈開悟。
卻回本寺。受業師問曰：“ 汝離吾在外，得何事業 ? ”曰：
“ 並無事業。” 遂遣執役。一日因澡身，命師去垢。師乃拊背曰：
“ 好一所佛殿，而佛不聖。”其師回首視之，師曰：
“ 佛雖不聖，且能放光。”
其師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出。師睹之曰：
“ 世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去得。”其師置經問曰：
“ 汝行腳遇何人？吾前後見汝發言異常。”師曰：
“ 某甲蒙百丈和尚指個歇處，今欲報慈德耳。”
其師於是告眾致齋，請師說法。
師登座舉唱百丈門風，乃曰“ 靈光獨耀，迥脫根塵。
體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”
其師於言下感悟，曰：“ 何期垂老得聞極則事！”
卻回本寺。受業師問曰：“ 汝離吾在外，得何事業 ? ”曰：
“ 並無事業。” 遂遣執役。一日因澡身，命師去垢。師乃拊背曰：
“ 好一所佛殿，而佛不聖。”其師回首視之，師曰：
“ 佛雖不聖，且能放光。”
其師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出。師睹之曰：
“ 世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去得。”其師置經問曰：
“ 汝行腳遇何人？吾前後見汝發言異常。”師曰：
“ 某甲蒙百丈和尚指個歇處，今欲報慈德耳。”
其師於是告眾致齋，請師說法。
師登座舉唱百丈門風，乃曰“ 靈光獨耀，迥脫根塵。
體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”
其師於言下感悟，曰：“ 何期垂老得聞極則事！”
這段開示的意思並不難懂，“ 靈光 ” 是指發自本性的智慧之光，
這種智慧之光不是出自眼耳鼻舌身意六根與色聲香味觸法六塵的，
是超越感官與感覺的；心性本體無始無終，是真常不變的，
這種真常本性自在獨立，不是文字所能表現和拘束的。
心性本來清淨，不受任何染汙，是圓滿具足、成就一切善法的，
因而不需要刻意修行，只要擺脫妄緣，就能證得真如、成就佛果。
這種智慧之光不是出自眼耳鼻舌身意六根與色聲香味觸法六塵的，
是超越感官與感覺的；心性本體無始無終，是真常不變的，
這種真常本性自在獨立，不是文字所能表現和拘束的。
心性本來清淨，不受任何染汙，是圓滿具足、成就一切善法的，
因而不需要刻意修行，只要擺脫妄緣，就能證得真如、成就佛果。
這一思想既體現了懷海的創造，又是上代祖師的傳授。
六祖惠能大師在回答智常關於本心性的疑問時指出：
六祖惠能大師在回答智常關於本心性的疑問時指出：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面；
不知一法守空知，還如大虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
六祖強調自己靈光是時常顯現的，關鍵是要不起知見，
即便是所謂的正知正見也不能起。這種靈光，就是世人本有的菩提般若之智，
就是放大光明的自心地上覺性如來。這種靈光不是來自於人的感性認識，
也不是後來習得的知識，而是本有的智慧。
即便是所謂的正知正見也不能起。這種靈光，就是世人本有的菩提般若之智，
就是放大光明的自心地上覺性如來。這種靈光不是來自於人的感性認識，
也不是後來習得的知識，而是本有的智慧。
懷海強調真常心體，不拘文字，十分高明。
語言文字是為了表達心意，而任何文字都有其局限性，不可能完全表達意義，
因而語言文字具有兩面性，既能表達意義，又可能歪曲意義，
必須以中道的原則對待文字，既不能廢棄，又不能完全依賴。
六祖惠能一方面說 “ 諸佛妙理，非關文字 ”，反對對文字的執著，
一方面又對所謂“ 不立文字 ”提出嚴厲的批評。六祖指出：
“ 執空之人，有謗經：‘ 直言不用文字。’既云不用文字，人亦不合語言。
只此語言，便是文字之相。又云：‘ 直道不立文字。’
即此‘ 不立 ’兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他，言‘ 著文字 ’。
汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。”
因為文字有局限性，就要“ 不用文字 ”、“ 不立文字 ”，
這顯然是走向了另一個極端，與執著文字一樣，都是背離中道的。
語言文字是為了表達心意，而任何文字都有其局限性，不可能完全表達意義，
因而語言文字具有兩面性，既能表達意義，又可能歪曲意義，
必須以中道的原則對待文字，既不能廢棄，又不能完全依賴。
六祖惠能一方面說 “ 諸佛妙理，非關文字 ”，反對對文字的執著，
一方面又對所謂“ 不立文字 ”提出嚴厲的批評。六祖指出：
“ 執空之人，有謗經：‘ 直言不用文字。’既云不用文字，人亦不合語言。
只此語言，便是文字之相。又云：‘ 直道不立文字。’
即此‘ 不立 ’兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他，言‘ 著文字 ’。
汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。”
因為文字有局限性，就要“ 不用文字 ”、“ 不立文字 ”，
這顯然是走向了另一個極端，與執著文字一樣，都是背離中道的。
懷海繼承了六祖的思想，以 “ 不拘文字 ” 取代 “ 不立文字 ”，
一字之差，意義大異。據《祖堂集》卷十四：
一字之差，意義大異。據《祖堂集》卷十四：
(懷海)又云：讀經看教語言，皆須宛轉歸就自己。
但是一切言教，只明如今鑒覺性，自己但不被一切有無諸境轉。
是故導師能破一切有無境法，是金剛印，有自由獨立分。
若能恁麼得，縱今誦得十二圍陁經，只成增上慢，卻是謗經，不是修行。
讀經看教，若准世間，是好善事；若向理明人邊數此，是壅塞人。
十地之人不脫去，流入生死河。但不用求覓知解語義句，知解屬貪，貪變成病。
只如今俱離一切有無諸法，透過三句外，自然與佛無差。
但是一切言教，只明如今鑒覺性，自己但不被一切有無諸境轉。
是故導師能破一切有無境法，是金剛印，有自由獨立分。
若能恁麼得，縱今誦得十二圍陁經，只成增上慢，卻是謗經，不是修行。
讀經看教，若准世間，是好善事；若向理明人邊數此，是壅塞人。
十地之人不脫去，流入生死河。但不用求覓知解語義句，知解屬貪，貪變成病。
只如今俱離一切有無諸法，透過三句外，自然與佛無差。
這段話表明懷海並不反對閱讀經典教法，只要能夠回歸自己，
能夠轉經而不為經論所轉，不受一切有無外境的左右，
達到獨立自由的境界，就無可指責。如果只是沉迷於文字語言，
貪求義解外相，就會壅塞成病，有不如無。如果不執文字，
能夠透過文句外相得到經論本義，自然與佛等同。
能夠轉經而不為經論所轉，不受一切有無外境的左右，
達到獨立自由的境界，就無可指責。如果只是沉迷於文字語言，
貪求義解外相，就會壅塞成病，有不如無。如果不執文字，
能夠透過文句外相得到經論本義，自然與佛等同。
據《天聖廣燈錄》卷八：
師每上堂，常有一老人聽法，罷皆隨眾散去。
一日留身不去，師問：“ 立者何人? ”老人曰：
“ 某甲于過去迦葉佛時曾住此山，有學人問：
‘ 大修行底人還落因果也無？ ’對云：‘ 不落因果。’墮在野狐身。
今請和尚代一轉語。”師云：“ 汝但問。”老人便問：
“ 大修行底人還落因果也無？” 師云：“ 不昧因果。”老人于言下大悟。
一日留身不去，師問：“ 立者何人? ”老人曰：
“ 某甲于過去迦葉佛時曾住此山，有學人問：
‘ 大修行底人還落因果也無？ ’對云：‘ 不落因果。’墮在野狐身。
今請和尚代一轉語。”師云：“ 汝但問。”老人便問：
“ 大修行底人還落因果也無？” 師云：“ 不昧因果。”老人于言下大悟。
若落因果，不是修行人；不落因果，墮入野狐身。
若是真修行人，不落此兩邊，故曰“ 不昧因果 ”。
真修行人，不戀因果，不懼因果，雖在因果中，不為因果所迷，
不為因果所轉，隨緣自在，自在隨緣。
百丈一字之改，使得老人大悟，從此脫離野狐身。
若是真修行人，不落此兩邊，故曰“ 不昧因果 ”。
真修行人，不戀因果，不懼因果，雖在因果中，不為因果所迷，
不為因果所轉，隨緣自在，自在隨緣。
百丈一字之改，使得老人大悟，從此脫離野狐身。
不拘文字，與不昧因果無異，都是站在中道的立場上對待一切。
對於語言文字，不即不離，不執不舍，雖用文字，不受文字局限，
不為文字拘束，能轉文字而不為文字所轉，故文字為我奴僕，經論皆我注腳。
雖是一字之異，足顯百丈工夫。
對於語言文字，不即不離，不執不舍，雖用文字，不受文字局限，
不為文字拘束，能轉文字而不為文字所轉，故文字為我奴僕，經論皆我注腳。
雖是一字之異，足顯百丈工夫。
懷海又說心性無染，本自圓成，強調心性本來清淨，圓滿具足，
只要離開虛妄外緣，就能成佛。這種思想是對禪宗傳統的佛性、
如來葳思想的繼承，也是對神秀與惠能兩位大師得法偈的繼承。又據《壇經》：
只要離開虛妄外緣，就能成佛。這種思想是對禪宗傳統的佛性、
如來葳思想的繼承，也是對神秀與惠能兩位大師得法偈的繼承。又據《壇經》：
讓至禮拜。師曰：“ 甚處來？”曰：“ 嵩山。”
師曰：“ 甚麼物，恁麼來？”曰：“ 說似一物即不中。”
師曰：“ 還可修證否？”曰：“ 修證即不無，污染即不得。”
師曰：“ 只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。”
師曰：“ 甚麼物，恁麼來？”曰：“ 說似一物即不中。”
師曰：“ 還可修證否？”曰：“ 修證即不無，污染即不得。”
師曰：“ 只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。”
懷讓所說的此物實指心性本源，此物本來清淨，不受污染，
但也不廢修證，雖時拂拭，卻無塵埃。懷讓的這一思想在馬祖那裏，
得到進一步的發展。據《景德傳燈錄》卷二十八：
但也不廢修證，雖時拂拭，卻無塵埃。懷讓的這一思想在馬祖那裏，
得到進一步的發展。據《景德傳燈錄》卷二十八：
江西大寂道一禪師示眾云：“ 道不用修，但莫污染。何為污染？
但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。
謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。”
但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。
謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。”
懷海的 “ 心性無染，本自圓成 ” 是對馬祖的 “ 道不用修，但莫污染 ”
的直接解釋，既然心性本來圓滿無缺，也就不需要再去修習琢磨，本來清淨，
再去刻意拂拭反而是多此一舉。修習與拂拭可能適得其反，反而會變成污染，
使本來的清淨受到遮蔽。越是 “ 住心觀淨 ”，越不得其淨。
六祖惠能早就對此進行過批評：
的直接解釋，既然心性本來圓滿無缺，也就不需要再去修習琢磨，本來清淨，
再去刻意拂拭反而是多此一舉。修習與拂拭可能適得其反，反而會變成污染，
使本來的清淨受到遮蔽。越是 “ 住心觀淨 ”，越不得其淨。
六祖惠能早就對此進行過批評：
「若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨。
起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。
作此見者，障自本性，卻被淨縛。」
起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。
作此見者，障自本性，卻被淨縛。」
六祖認為，心性本淨，不須執著追求，越是起心執著，
越會產生淨相，這種淨相實則是一種 “ 淨妄 ”，即虛妄不實的假淨，
也就是另外一種形式的染汙。這種憑空產生的“ 淨染 ”更加可怕，
因為它更具有欺騙性，讓人誤認為這就是清淨。為 “ 淨染 ” 所虧，
受淨相束縛，同樣不能獲得解脫，甚而更加難以解脫。
越會產生淨相，這種淨相實則是一種 “ 淨妄 ”，即虛妄不實的假淨，
也就是另外一種形式的染汙。這種憑空產生的“ 淨染 ”更加可怕，
因為它更具有欺騙性，讓人誤認為這就是清淨。為 “ 淨染 ” 所虧，
受淨相束縛，同樣不能獲得解脫，甚而更加難以解脫。
懷海的 “ 但離妄緣，即如如佛 ”，是對六祖 “ 但無妄想，性自清淨 ”的發揮。
無妄想，就是遠離是非、取捨、斷常、凡聖，去除一切分別造作，就是要達到平常心。
起心修行，求佛求道，就是造作趨向，就是妄想妄緣，就是污染。
因此無門為法門，無修為真修，只要做一個無事人，自然成就一切。
無妄想，就是遠離是非、取捨、斷常、凡聖，去除一切分別造作，就是要達到平常心。
起心修行，求佛求道，就是造作趨向，就是妄想妄緣，就是污染。
因此無門為法門，無修為真修，只要做一個無事人，自然成就一切。
據《祖堂集》卷十四，懷海指出：
佛是無求人，求之則乖；理是無求理，求之則失。
若取於無求，復同於有求。
若取於無求，復同於有求。
佛本無求，若欲學佛，亦須無求，若起求佛之心，離佛愈遠。
理本無求，若欲得理，亦須無求，若起求理之念，愈求愈乖。
然而對無求同樣不能執著，如果執著於無求，求於無求，就變成了有求。
應當依照中道的要求，以靈活自如的方式自然而然地得道證果，
既非有求，又非無求，是為真求。
理本無求，若欲得理，亦須無求，若起求理之念，愈求愈乖。
然而對無求同樣不能執著，如果執著於無求，求於無求，就變成了有求。
應當依照中道的要求，以靈活自如的方式自然而然地得道證果，
既非有求，又非無求，是為真求。
又據上書：
( 學人 ) 問：“ 如何是心解脫 ”師答曰：
“ 不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，
亦不畏地獄縛，不愛天堂樂。，一切法不拘，始名為解脫無礙，
即身心及一切皆名解脫。”
“ 不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，
亦不畏地獄縛，不愛天堂樂。，一切法不拘，始名為解脫無礙，
即身心及一切皆名解脫。”
懷海不主張神話中的佛，不崇尚那種超離于世間和眾生之上的佛。
他認為佛同樣有五陰構成的色身，同樣會感受到痛苦，
在他變成眾生的形狀去度化眾生時，同樣得忍受無限的痛苦，
正因為如此，才體現了佛的慈悲和偉大。佛在身體上與眾生沒有差別，
差別在於佛能夠往來自由，要生便生，要死便死，也就是說，
佛是自由的生命，眾生則不能達到這一點。
他認為佛同樣有五陰構成的色身，同樣會感受到痛苦，
在他變成眾生的形狀去度化眾生時，同樣得忍受無限的痛苦，
正因為如此，才體現了佛的慈悲和偉大。佛在身體上與眾生沒有差別，
差別在於佛能夠往來自由，要生便生，要死便死，也就是說，
佛是自由的生命，眾生則不能達到這一點。
將佛視為自由人，體現了懷海的創見和勇氣。
那麼如何才能達到自由、獲得心靈的解脫呢？據《古尊宿語錄》卷一：
“ 只如今於一一境法都無愛染，亦莫依住知解，便是自由人。”
就是說，一方面對於外在的所有事物都不要產生貪愛執著，
也不要守住主觀的知解不放，就是於外離相，於內無念，這樣就是自由人。
懷海還多處強調要心如木石，如頑如愚，如癡如聾，才能與道相應，
因為如此才能遠離分別計較。當然懷海所說的心如木石不是同於無情，
而是要無其情識，遠離知解。
那麼如何才能達到自由、獲得心靈的解脫呢？據《古尊宿語錄》卷一：
“ 只如今於一一境法都無愛染，亦莫依住知解，便是自由人。”
就是說，一方面對於外在的所有事物都不要產生貪愛執著，
也不要守住主觀的知解不放，就是於外離相，於內無念，這樣就是自由人。
懷海還多處強調要心如木石，如頑如愚，如癡如聾，才能與道相應，
因為如此才能遠離分別計較。當然懷海所說的心如木石不是同於無情，
而是要無其情識，遠離知解。
總之，懷海主張心性本來清淨明覺，崇尚心靈自由，
還有一套系統的修證理論。他的心性思想豐富了禪宗的心性論，
具有很高的理論價值和實踐意義，值得研究和推廣。
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