你自己就是你痛苦的原因
 



你怎麼可能描述我們的生活方式描述得那麼正確、那麼詳細，
而我們對它卻非常無知？
再說，那些都是你已經超越的，這不是很似是而非嗎？
 
 
它看起來似是而非，但其實不然，
 
唯有當你超越，你才能夠瞭解；

當你處於某種頭腦的狀態，你無法瞭解那種頭腦狀態，
因為你是那麼專注於它，你是那麼與它認同。

要瞭解的話，需要一個空間、需要一個距離，
但是你沒有那個距離。
唯有當你超越一種頭腦的狀態，你才能夠瞭解它；
因為這樣的話就有一個距離，那麼你就能夠處於超然的地位，
你就可以不要認同而看，你就能夠有一個很好的看法。

當你處於愛之中，你無法瞭解愛，
你或許能夠感覺到它，但是你無法瞭解它，
你太過於沈迷於它裏面，

然而，要瞭解的話需要一個超然的態度、需要一個不執著的超然；
要瞭解的話，你需要成為一個觀察者。

當你處於愛之中，那個觀察者喪失了，你就變成一個做者，
你就變成一個愛人，你就無法成為它的一個觀照，
唯有當你超越愛、當你成道而遠離愛，你才能夠瞭解它。

一個小孩無法瞭解孩提時代是什麼，當孩提時代過去，你才能夠回顧而瞭解，
年輕人不能夠瞭解年輕是什麼，唯有當你變老而能夠往回看，
唯有當你保持一個距離，唯有當你處於超然的地位，你才能夠瞭解它，
任何能夠被瞭解的都只能夠藉著超越而瞭解，

超越是一切瞭解的基礎。

那就是為什麼每天你都能夠給那些處於困境的人很好的勸告，
而如果你處於同樣的困境，你就無法給你自已那個好的勸告。
 
如果其他某人處於困境，你有空間可以觀察，你能夠觀照，你能夠給予好的勸告，
但是當你處於同樣的麻煩，你就沒有那麼有能力可以這樣做。

如果即使在那個時候你也能夠很超然，你就能夠做得到，
如果即使在那個時侯你也能夠看著那個問題，好像它不是你的問題，
好像你是在外面，站在山上往下看，那麼你也可以做得到。

如果即使只有一個片刻，你能夠站在它的外面，
你能夠以一個觀照來看著它，那麼任何難題都能夠解決。

觀照能夠解決每一件事。

但是當你深入任何狀態，你很難成為一個觀照，你非常與它認同。

當你在生氣，你就變成那個生氣，
沒有一個能夠看、能夠觀察、能夠注視、
能夠決定的人被留下來，沒有一個人被留下來。
當處於性之中，你完全在當中移動，在那個時侯沒有一個不涉入的中心。

在優婆尼沙經裏面說，一個注意看他自己的人就好像一棵樹上有兩隻鳥，
其中一隻烏正在跳躍、享樂、啄食、歌唱，
而第二隻就站在樹梢，注意看著另外一隻烏。

如果你有一個觀照的自己停留在上方，繼續看著發生在下面的戲劇，
而你是那出戲的演員，你是參加者，
你在那裏又唱又跳，你在那裏講話和思考，而且涉入它裏面，
如果某個深深在你裏面的人能夠繼續注意看這出戲；
如果你能夠在劇中扮演一個舞臺上的演員，而同時坐在觀眾席上看；
如果你能夠成為演員和觀眾兩者，那麼觀照就進入了，
這個觀照將使你能夠知道、能夠瞭解、能夠有智慧。

它看起來似是而非，
如果你去到佛陀那裏，他能夠深入你難題的細節，
並不是因為他處於那個難題之中，而是因為他不處於那個難題之中，
他能夠穿透你，他能夠將他自己置身於你的情況，而仍然保持是一個觀照。

那些在世界的人無法瞭解世界，只有那些超越世界的人才能夠瞭解它，
所以對於任何你想要去瞭解的，你就超越它，
它聽起來好像似是而非。

對於任何你想要知道的，你要超越它，唯有如此，那個「知」才會發生，

如果你在任何事情裏面都以一個局中者來行動，你或許會搜集很多資料：
但是你將不能夠成為一個聰明的人。
 
你每一個片刻都能夠練習它，
你能夠成為兩者，成為演員和觀眾兩者，

當你在生氣，你能夠將頭腦轉移，好讓你能夠跟憤怒分開，
這是一種深層的藝術，如果你去嘗試，你將能夠做得到，
你可以將頭腦轉移。

在某一個片刻之下，你可以生氣，然後游離出來注意看著你的生氣，
注意看你自已鏡中的臉，注意看你在做什麼，
注意看什麼東西發生在你的周遭，注意看你對別人做什麼，
以及你如何反應，看一下子，然後再生氣。

進入生氣，然後再變成一個觀察者，
這是可以做到的，但是要做到的話需要很深的練習。

嘗試它，當你在吃東西的時侯，成為那個吃者，
享受它，變成食物，變成那個吃，忘掉說有任何一個人在觀察它，
當你充分進入它，那麼下一個片刻就從那個行動移開，
你仍然繼續在吃，但是你開始注意看著它，
有食物和吃者，而你站在上方注意看著它。

你很快就會變得很老練，那麼你就能夠將頭腦換檔，
你能夠從演員換成觀眾，從參加者換成旁觀者，
那麼它將能夠顯示給你：透過參加，你並不知道什麼東西，
唯有透過觀察，事情才能夠顯示給你，你才能夠知道，
那就是為什麼那些離開世界的人變成引導者，那些已經超越的人變成大師。

佛洛依德曾經告訴他的門徒保持超然，但是這對他們非常困難，
因為佛洛依德的門徒－那些心理分析學家，他們都不是已經超越的人，
他們生活在世界裏，他們只是專家，

但即使佛洛依德也建議他們說，
當你們在聽病人講話的時侯，聽心理上有病的人講話的時侯，
要保持超然，他告訴他們：
「感情不要涉入，如果你涉入，那麼你的勸告是沒有用的，
只要保持是一個旁觀者。」

它甚至看起來很殘酷，
某人在哭、在生氣，而你也感覺到，因為你也是一個人，
但是佛洛依德說：
「如果你作為一個心理治療家、作為一個心理分析學家，你必須保持不涉入，
你必須注意看著那個人，就好像他只是一個難題，不要把他看成一個人，
如果你把他看成好像他是一個人，你就會立刻涉入，
你就會變成一個參與者，那麼你就無法給予勸告，
那麼任何你所說的都會有偏見，你就不是置身於它之外。」

 
每當有人說，其他某人是原因，你就覺得還不錯，
那個說它的人看起來是在同情你，
如果他說：「你是一個受苦的人，是一個犧牲者，
別人在剝削你，別人在製造傷害，別人是暴力的。」
你就覺得很好，但是這個善將不會持續，它是一個短暫的慰藉，
它是危險的，你要付出很高的代價，因為那個同情的人是在幫助引發你的痛苦。

所以，那些看起來對你同情的人事實上是你的敵人，
因為他們的同情使你痛苦的原因被增強，
那個痛苦的來源被增強了，你覺得你沒有問題，而是整個世界都錯了，
你覺得你的痛苦來自其他某個地方。

如果你去到一個佛那裏，去到一個成道的人那裏，他一定會很嚴厲，
因為他將會強迫你去面對「你就是原因」那個事實，
一旦你開始覺得你就是你的地獄的原因，那個蛻變就已經開始了，
當你感覺到這一點的時侯，就已經完成了一半的工作，
你已經上道了，你已經開始行動了，你已經有了一個很大的改變。

一旦你瞭解你就是原因，有一半的痛苦將會立刻消失，
因為如此一來，你就無法跟它們合作，
你就不會無知到去幫助增強那個產生痛苦的原因，
你的合作將會破掉，但是因為舊有習慣的緣故，你的痛苦仍然會持續一陣子。

即使你變警覺，那個習慣性的模式也會強迫你進入同樣的方向一陣子，
但是這種情形不會維持太久，因為那個能量已經不復存在，
它或許還會以死的模式持續一陣子，但是它將會漸漸凋萎，
它需要每天被灌輸能量，它需要每天被增強，你的合作是繼續需要的。

一旦你覺知到，你就是你痛苦的原因，那個合作將會被丟棄，
所以任何我所告訴你的，只是要使你覺知到一個事實：
不論你在那裏，不論你是怎麼樣，你都是那個原因，
不要對它變得悲觀，這是非常有希望的，如果其他某人是原因，
那麼你就不能夠做什麼。
 
一旦你瞭解你就是那個原因，你就已經上路了，
如此一來，就有很多事會變得可能，
你可以對你生命中的難題做一些事，你可以改變它，
只是藉著改變你自己，你就能夠改變它。
 
所有佛的一切努力非常簡單：

它是要使你覺知到說—

不管你在那裏，不管你是怎麼樣，
你就是一切痛苦的原因。


　　
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