沈 默 大 師
有位和尚自稱沈默大師，其實是個騙子，對佛法沒有真正了悟。
為了賣弄騙人，盜取名譽，他帶著兩個能言善辯的和尚替他回答問題，
自己卻一言不發，裝作高深莫測的樣子。
為了賣弄騙人，盜取名譽，他帶著兩個能言善辯的和尚替他回答問題，
自己卻一言不發，裝作高深莫測的樣子。
有一天，兩位和尚不在，正好碰上一位雲遊僧人來向他解問佛法。
問：「禪師，何謂佛？」
沈默大師不知如何應付，一句話都說不出來，只好絕望地東張西望，
尋找那兩位能言善辯的和尚。
雲遊僧人卻覺得沈默大師的這番舉動很有道理，深含禪意，
他覺得很滿意，便繼續問道：「禪師，何謂法？」
沈默大師也不能回答，便抬頭看天，又俯首視地，
迴避雲遊僧人詢問的目光。
雲遊僧人又問：「何謂僧？」沈默大師什麼也不能做了，只好閉上眼睛。
雲遊僧又問：「何謂福樂？」沈默大師徹底絕望了，只好張開雙手，
表示回答不了這些問題。
但雲遊僧人卻興高采烈地離去了，他覺得滿意，
覺得從沈默大師那兒悟到了很多東西。
問：「禪師，何謂佛？」
沈默大師不知如何應付，一句話都說不出來，只好絕望地東張西望，
尋找那兩位能言善辯的和尚。
雲遊僧人卻覺得沈默大師的這番舉動很有道理，深含禪意，
他覺得很滿意，便繼續問道：「禪師，何謂法？」
沈默大師也不能回答，便抬頭看天，又俯首視地，
迴避雲遊僧人詢問的目光。
雲遊僧人又問：「何謂僧？」沈默大師什麼也不能做了，只好閉上眼睛。
雲遊僧又問：「何謂福樂？」沈默大師徹底絕望了，只好張開雙手，
表示回答不了這些問題。
但雲遊僧人卻興高采烈地離去了，他覺得滿意，
覺得從沈默大師那兒悟到了很多東西。
雲遊僧人告別沈默大師，又踏上旅程，過他的雲遊生活去了。
剛上路，他就碰上那兩位能言善辯的和尚，他不知道沈默大師與他們的關係，
便向他們宣講沈默大師的修為。
他說：
「沈默大師真是悟道深切啊！我問他何謂佛，
他立即將臉轉向東邊，又轉向西邊，意思是說，人類到處尋找佛，
其實，佛是不應該東找西找的。
我又問他何謂法，他只是上下看看，意思是說，法是完全平等的，
沒有高低上下之分，只有染淨之別。
我問他何謂僧，他閉上了雙眼，什麼也沒說，儼然就是位隱居深山的
世外高僧。最後我問他何謂福樂，他伸出雙手，放在我面前，
表示助人為樂，化導一切有情就是福樂。
啊！一位悟道多麼深切的禪師，他的教誨又多麼深刻，
真是一位了不起的高僧！」
剛上路，他就碰上那兩位能言善辯的和尚，他不知道沈默大師與他們的關係，
便向他們宣講沈默大師的修為。
他說：
「沈默大師真是悟道深切啊！我問他何謂佛，
他立即將臉轉向東邊，又轉向西邊，意思是說，人類到處尋找佛，
其實，佛是不應該東找西找的。
我又問他何謂法，他只是上下看看，意思是說，法是完全平等的，
沒有高低上下之分，只有染淨之別。
我問他何謂僧，他閉上了雙眼，什麼也沒說，儼然就是位隱居深山的
世外高僧。最後我問他何謂福樂，他伸出雙手，放在我面前，
表示助人為樂，化導一切有情就是福樂。
啊！一位悟道多麼深切的禪師，他的教誨又多麼深刻，
真是一位了不起的高僧！」
這番話直把兩位和尚聽得目瞪口呆，趕緊回到沈默大師身邊。
沈默大師見兩人回來，不禁怒氣大發，說道：
「你們怎麼搞的，用得著你們時就沒蹤影，難道忘了當初的約定了嗎？
剛才，我幾乎被一位好問的雲遊和尚問垮了。」
沈默大師見兩人回來，不禁怒氣大發，說道：
「你們怎麼搞的，用得著你們時就沒蹤影，難道忘了當初的約定了嗎？
剛才，我幾乎被一位好問的雲遊和尚問垮了。」
這是佛教史上非常有趣的故事，一位裝模作樣的和尚被逼無奈的幾番舉動，
卻被誤解為偉大的禪法，實在值得人們深思。
禪宗的主張是不立文字，直指人心，但其最初開始時卻有著深厚的思想依據，
是對心性問題、本體問題、認識論問題等，佛教重大理論問題進行深刻反思
之後的表達。
他們雖然不立文字，但浩瀚的佛經文句卻是他們不立文字的思想基礎、潛在支撐。
然而，禪宗發展到後來，由於一味強調機敏的詞語、超人意表的禪機，
對佛典的研習日漸缺乏，禪法也就逐漸失去潛在的思想基礎，變成了空耍嘴皮，
賣弄詞句，或裝模作樣，故作玄虛，沈默大師便是這類人物。
所以，禪宗如果脫離佛經，發展得越遠也就越變得不成樣子，似乎刁鑽古怪的言語、
荒謬絕倫的行為就是禪了。然而，由於禪宗直指人心，那刁鑽的言語、
荒謬的行為是否便是開悟的標誌，也就失去評判的客觀標準。
任何人都可以胡言亂語、裝腔作勢一番，但他是否真正悟道，
便只有自己心裡知道了。
卻被誤解為偉大的禪法，實在值得人們深思。
禪宗的主張是不立文字，直指人心，但其最初開始時卻有著深厚的思想依據，
是對心性問題、本體問題、認識論問題等，佛教重大理論問題進行深刻反思
之後的表達。
他們雖然不立文字，但浩瀚的佛經文句卻是他們不立文字的思想基礎、潛在支撐。
然而，禪宗發展到後來，由於一味強調機敏的詞語、超人意表的禪機，
對佛典的研習日漸缺乏，禪法也就逐漸失去潛在的思想基礎，變成了空耍嘴皮，
賣弄詞句，或裝模作樣，故作玄虛，沈默大師便是這類人物。
所以，禪宗如果脫離佛經，發展得越遠也就越變得不成樣子，似乎刁鑽古怪的言語、
荒謬絕倫的行為就是禪了。然而，由於禪宗直指人心，那刁鑽的言語、
荒謬的行為是否便是開悟的標誌，也就失去評判的客觀標準。
任何人都可以胡言亂語、裝腔作勢一番，但他是否真正悟道，
便只有自己心裡知道了。
禪宗同時強調禪的普遍性、平等性。按照這種道理，任何一句怪語、
任何一種舉動都可以包攝禪機。所以，騙子們的伎倆也就著實不易識破戳穿。
這就是上面故事中雲遊和尚被沈默大師騙了的原因。
騙人者心中恐慌，而被騙的人卻對騙子五體投地。
任何一種舉動都可以包攝禪機。所以，騙子們的伎倆也就著實不易識破戳穿。
這就是上面故事中雲遊和尚被沈默大師騙了的原因。
騙人者心中恐慌，而被騙的人卻對騙子五體投地。
臨濟宗曾認識到這個問題，因而建立過「四賓主」的評判辦法。
所謂「主」，指禪師或悟了禪理的人；
所謂「賓」，則指參禪者或不懂禪理的人。「
四賓主」是「賓看主」、「主看賓」、「主看主」、「賓看賓」。
「賓看主」指參禪者掌握了禪理，而被參禪師不懂裝懂，裝模作樣。
「主看賓」指禪師掌握了禪理、而參禪者不懂裝懂。
「主看主」指雙方俱通禪理，便是真正的禪門應對。
「賓看賓」指雙方都不懂禪理，又裝腔作勢，那便是一派胡言亂語了。
所謂「主」，指禪師或悟了禪理的人；
所謂「賓」，則指參禪者或不懂禪理的人。「
四賓主」是「賓看主」、「主看賓」、「主看主」、「賓看賓」。
「賓看主」指參禪者掌握了禪理，而被參禪師不懂裝懂，裝模作樣。
「主看賓」指禪師掌握了禪理、而參禪者不懂裝懂。
「主看主」指雙方俱通禪理，便是真正的禪門應對。
「賓看賓」指雙方都不懂禪理，又裝腔作勢，那便是一派胡言亂語了。
理論雖有了，但如何判斷賓主關係呢？這仍是禪宗的一大問題。
如果不懂的人不承認自己是「賓」，而是像沈默大師那樣故意騙人，
或像那位師弟那樣歪打正著，恐怕不會有人識破他們的廬山真面目吧！
如果不懂的人不承認自己是「賓」，而是像沈默大師那樣故意騙人，
或像那位師弟那樣歪打正著，恐怕不會有人識破他們的廬山真面目吧！
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