眨   眼   之   間
 

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對於想要知道自己的人，有兩條路可以走。

第一條是： 知識之路
閱讀經典、研究過去的學者、盡可能收集很多的概念。
那是比較容易的路。
只因為那比較容易並沒什麼錯，但那也是錯的。

第二條路是： 不去顧慮其他人
無論多麼重要的經典，都無法讓你一瞥自己的本性。
一萬個佛也無法讓你成為一個佛。

知道或不去知道你的本性是你自己的權利。
你無法被老師或父母強迫。
是的，他們可以強加知識在你身上，
他們可以強加思想在你身上。
 
他們確實強加在你身上，
卻沒有考慮如果你充滿了思想和概念，
你變成幾乎是殘廢的，無法知道自己的本性。
這些借來的知識，使你如此沉重，
以致於你無法到達更高的山峰。
你必須放下你所有的負擔。

當你往山上走時，甚至呼吸都變得很困難；
甚至要穿上你的衣服都變得很困難。
你必須放下所有的負擔，你必須成為無負擔的。
登山時所發生的也會發生在意識的內在世界裡。
如果你想要進入，你必須一次斬斷所有給予你的知識。
燒掉它們！在這條路上，無知會比較好－
因為至少無知是單純的－ 不是充滿知識的。

博學多聞是知道自己的最大阻礙，
因為你用彷彿你已經知道的方式思考。
但是存在裡沒有「彷彿」－ 無論你知道或不知道。
 
不可能透過話語去溝通；所有的文字將會帶來誤解。
只有活著的師父的存在，沒有話語的寧靜，
也許可以使你一瞥，成為你裡面的一個觸發點。

那並不是師父造成的；
那會發生是因為你的感受力、因為你的敞開。
某個東西喀嚓。沒有別的字可以替代「喀嚓」。

南浦禪師對元中說：
自古以來，過去曾出現在世界上的成道者們，
憑著他們自己的體驗，為我們指出在我們面前的東西是什麼……

那些已經知道的人－ 他們的困難是如何傳達。
你知道鹽的味道，但是你無法透過語言表示。
語言有其限制，而你的本性的體驗是無限的。
透過受到限制的語言來表達那個無限的是一個極大風險的工作。
即便它被完全正確地表達，它也將會失敗。

鑑於這個情況，古代的師父不依賴經典，甚至不依賴語言。
他們是他們自己的權威；那和世界上所有的經典是否說了什麼無關。
他們知道真理的味道。
他們的權威不是來自他們的學識；他們就是他們自己的權威。

那產生一個問題，因為他們不能使用經典；
他們不能使用一般的溝通方式。
因此，他們使用任何在他們面前的東西。
所以我們看到他們敲著椅子、舉著撢子、
敲打著地面、揮著棍子、打著鼓或滾動著球……
任何東西，只是為了讓你醒來。
因為問題不是在於給你一個哲學的教導；
問題在於存在性的覺醒。

當西方首次知道禪師，他們想：
「這些人完全地瘋狂！有人詢問真理而你卻打他？」
顯然地，那看起來是瘋狂地－ 更瘋狂地是因為那個人被打了，
卻帶著極大的感激合十鞠躬並觸碰禪師的腳！
西方感到完全地茫然。

當禪的書籍開始被翻譯時，西方的哲學家敲打著自己的頭。
他們從未聽過給發問者一巴掌，就是在回答那個發問者。
他們不知道在那個打擊和搧巴掌之中，有些暗示被給出了。
有個禪師甚至把人從二樓窗戶丟到地上。

那個人來到並問：「真理是什麼？」
－ 師父不只使他骨折，還跳到他身上問他說：「你知道了嗎？」
那個可憐的傢伙只得說：「是的，師父。」

在禪的傳統之外，這種事件是完全不可知的。
但是你必須了解它，暗示的是什麼。
當一個禪師打人，他是在說：
「你就是真理，而你還在問它？你在開玩笑嗎？
你就是佛，你還在問什麼是佛？」

藉由打你，他只是在說：
「看著你自己，而不是像乞丐一樣從一個地方，
到另一個地方的去問。只要向內走然後看。」
他的打擊是一個震撼；在那個震撼中，
也許你的思想會停止，有各種可能。
你沒有期待被打；你只是帶著深深地謙虛來到，
觸碰師傅的腳……

有時候，甚至還沒問問題就被師傅打，
因為他的到來而且觸碰了腳，表示出他有些問題想問。
是什麼問題並不重要，你只是應該被打！那把你丟回到你自己；
那是用一種存在性的方式表示你就是答案－ 不用到處尋找。

沒有其他方式可以傳達，他們設計了任何可以讓你醒來的方法，
把你丟回你自己。問問題表示你把責任丟給師父，要他回答你。
但是他的答案不會是你的答案。

沒有人的答案可以是你的答案。
你的答案必須在你自己裡面成長，如同一朵玫瑰成長。
那就是師父透過打你來回答你：不用去哪兒，只要向內看；
停止發問，停止乞求，因為你已經在諸佛的佛境裡，但是你沒向內看。
也許用力的打一下，也許師傅把弟子從窗戶丟出去，
可以讓弟子從夢遊狀態醒來－
那個我們所在的狀態－ 半夢半醒，只有最低程度的清醒。

我們的存在的主要部分是極度地沉睡。
現代心理學家說，只有十分之一是清醒的，十分之九是極度沉睡的。
因為你裡面的這個極度的沉睡，不可能去知道真理、
知道愛、知道存在的本質。

南浦是在說這些古代的師父必須依賴奇怪的方法，
但這只是因為一個原因：某個能讓你覺醒的方法。

南浦又說：即便如此，學識出眾的元中啊，
你已經花了很長的時間去四處拜訪僧院。
不用擔心這些我曾經提過的日曆－
只要去走那個你自己看到的活生生的路。

他是在說所有過去的師傅、
諸佛和祖師都只是老舊的日曆－ 不用擔心他們。
只要跟隨你的眼睛所看到的活生生的河流－
沒有相信、沒有信仰，只是保持清晰的。
禪要求弟子是清明的(clarity)、智慧的、覺知的，
那些沒有被其他世界上的宗教或哲學所要求的。
它的要求是絕對的。

南浦說：「不用擔心這些老舊的日曆－
只要去走在活生生的路上，那個你的生命的由來的路上。」

那個你的生命升起的地方，那是活生生的路。
那不是在你的外面，你必須在你裡面，深深的挖掘出源頭，
挖掘出連接你和宇宙存在的路。
那只能是在內在進行的工作。

不用擔心這些我曾經提過的日曆－
只要去走那個你自己看到的活生生的路－
不要問我，也不要問任何人什麼是活生生的路。
你是活生生的－這是確定的；你的發問證明了它。
你在呼吸著。

只要閉上眼睛，找出這些樹枝連接著樹幹的地方，
這些根部隱藏在宇宙能量裡的地方。
這就是活生生的路，沒有人可以替你指出。
你必須自己找到它。

只要去走那個你自己看到的活生生的路；
像一隻飛越天際的老鷹，向東去，向西去。
不用擔心－ 無論路朝向何方，去吧。
它最終將帶著你來到存在的中心。

眨眼之間，你跨過，到達另一邊。
這個發生只會發生在眨眼之間。

佛和不是佛 (no-buddha) 的距離如此的短，
覺醒和沉睡的差別如此的小，
就在眨眼之間，你已經到了更遠的一邊，到了彼岸。

必須清楚地了解：這條路並沒有很長。
把它稱為路只是象徵性的；沒有其他方式可以說它。
它只是一個視野的改變：
你看出去，你閉上眼睛，然後看著其中 (look within)。
然後你繼續看，更深地，向內看，
盡你可能地，你將會找到你生命的源頭。

就像一朵玫瑰花想要找到它的生命源頭。
它將如何找到？
它將必須向內移動，移動到樹枝，朝著根部，
朝著供給養份和生命力的地方移動。

我們都有根，但它們是看不見的。
禪只不過是發現我們的根。
知道自己根的人，稱為佛。

有一次，南浦對棝秀說：
與成道者有巨大關聯的原因和環境，
並非和你的日常生活是不同的。
這裡和那裡之間並無分別。

它遍及於過去和現在，穿過天界照耀著，映射在塵世。
那就是為什麼，在不可數的過去世的發生的每件事，
正發生在當下。

過去－ 巨大的過去，無止盡的過去－ 
在你後方。但是它到哪了？
一個巨大的未來－永恆的未來，無盡的未來－
在你前方。它藏在哪？

禪的理解是，整個過去就藏在當下，整個未來也藏在當下。
當下包含整個宇宙－－過去，現在，未來。
如果你可以了解當下，你就可以了解整個永恆。


所以靜心者會忘記所有的過去，放下所有對未來的渴求。
知道現在就足夠了。藉著知道它，藉著進入它的錯綜複雜，
你將會知道整個宇宙。當你到達你的生命源頭……
那也是原子般的，一個單獨的生命源頭。


但是那必須以某種方式連接著宇宙；否則你無法活下來。
所以一但你找到你的生命源頭，你就找到了那個方式。
就在眨眼之間，你已經位於彼岸。
你已經進入宇宙的存在。

也許禪是唯一能達到宗教性體驗的科學方法。
只重視那些我們在意的英雄的偉大精神。
在任何符號變得清晰之前，在任何圖像顯現之前，
強烈地集中，看，看，來或去，直到你的努力完全地準備好。

一切都藏在看 (look) 裡面，藏在警覺 (watch) 裡面；
如此強烈地去看 (see) 以致於你整個能量都集中起來。
那麼存在對你將不會再是神秘的。
在那個集中下，你變成準備好的，所有的神祕將會對你敞開。
一念之間，你達到了一 － 就在一念間。

一但你到達你的生命源頭，那麼只是一瞬間，
眨眼之間，你與存在合而為一。生和死的思想都被摧毀了，
突然間你清楚地看到你的本來面目，你原初之地的景象；
一切都那麼地清楚。
然後你像佛一樣的看和聽，
像過去的成道者一樣的知道和行動。

知道你的生命源頭，在眨眼之間做一個量子跳躍到達彼岸，
和整體、宇宙合而為一。
之後你會像佛一樣的行動。
你無法不像佛一樣的行動。
你的行為，手勢，話語或寧靜、走動或靜止，
將有和任何佛同樣的品質。
諸佛都進入到同樣的宇宙源頭。


禪沒有要尋找任何神。
它的尋找可以稱為成為一 － 
和整體合而為一，這個合而為一，
使你是一切，已經是一切，將會是一切。
沒有任何東西會被留在整體之外，
你會與它合而為一。


 
   ---  Osho
 
 
 
 
 
 
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