空  的  妙  諦

唐 岐 偶 思
 
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佛法的「空」，
無法用一個比喻就能作完整的形容，
也無法在單方面作詳細的描述。

龍樹菩薩的《中論》，
對「空」的闡述，相當的完整又詳細。

今就個人的有限的知解，
提出《中論》中的兩句話來漫談「空諦」。

一．

「以有空義故，一切法得成；
      若無空義者，一切則不成。」


「空」有著「無限的可能」，
也猶如處在「無方位」中的「全方位」；
「以有空故，一切法得成。」猶一把泥土，
可以隨心捏出所想要的形狀。

「若無空義者，一切則不成。」
若是泥土已成形了，失去了全方位，
就無法隨意捏出所要的形狀了。

所以有心學畫畫者，心就有可能成為「畫家」；
有心學醫，心就有因緣成為醫生；
立志學佛，就能具足因緣成就「正等正覺」。
心性能隨著心力造作一切善法或惡法。

也因此，對「空性」的了解，
能讓我們明確的透澈善惡業的來龍去脈，
進而明確生命要如何走向「去惡向善」，
或者如何來「離苦得樂而解脫」；
若是沒有對「空性」澈底的正解，
對因果現象以及生命的本質，
就無法在理地上澈底解開當中的疑惑。


二．

「雖空亦不斷，雖有亦不常；
      業果報不失，是名佛所說。」


「雖空亦不斷」，指的是心性雖然是「空性」，
但是不會是「斷滅」；猶如水會蒸發成水氣，水氣又凝成水，
它的能量則是不變。我們白天學到某些教理，在睡覺時，
全都不見了，但是所學的一切，不會因睡覺而消失。

或者今生所作的善事或不善事，
不會因為色身的死亡而一筆勾消，
如《大寶積經》說：

「假使經百劫，所造業不亡，
        因緣會遇時，果報還自受。」

所作的一切善惡業，即使經過萬年、億年，
一旦因緣聚會時，
所作的善惡業就會現行，不會斷滅。

「業」雖然不會無緣無故的消失，
但是也不會是固定的形式而存在，
它會隨著因緣不斷的變化，
當中剎那剎那的在生生滅滅，
所以說「雖有亦不常」。

在行為的造作下，
心識隨著造作而有種種善業與惡業現象，
但是一切業的本質都是「空性」，
善業不會永遠固定都是善業，
惡業也不會永遠都是固定惡業；
善果享用完了，善業就改變了，
惡果受報也是一樣，當有心懺悔時，
惡業的本質就改變了。

一切業都會隨著因緣而變異而改變，
所以是「雖有亦不常」；
「不常」是沒有固定的本質。

我們的心性剎那剎那都在接觸不同的因緣，
所以心識不會是「不變的常相」，
想要用思惟、推尋來找到心的常相，那是不可能的，
因為思惟與推測的心念，乃相續不斷，雖有卻不常。

「業相」雖然剎那不停的在變異，
但是心性是不變異的，
猶如海浪有不斷的現起各種相狀，
但是最終都必定歸於海水。

如果我們談到「心性」時，
若是立即現起「心性乃不生不滅的空性」的念頭，
這個念頭由「名言慨念」來的，是透過名言的分別
與思惟領會出來的，這樣的知解，尚無法離開語言的詮釋，
也會在慨念上存有「常見」。

「常見」的慨念要瓦解，就得於對境中，
「得旨忘詮」，頓落名言分別，直契於「空性」，
也唯有語言道斷、心行寂滅中才能領會，
而非來自於慨念思索；能夠如此，
才能對「非空非有的空性」了了無疑。

若是誤以為「空性」是一切皆空，
所以不必力行布施或嚴謹持戒，
因為布施也空，持戒也空，有了這樣偏差的見地，
不但無法成就善法，更是危害甚深甚深了；
當知，離開了「有」，也無所謂「空性」可言，
若離開了「有」而言「空」，
就難免有落入「斷滅見」之嫌了。

若是有人不解「空性」真實義，
而因此一昧的強調因果緣生緣滅，本來一切空，
所以何必懼怕因果？認為一切皆空，因果也是空性，
所以縱欲作樂也是空，反正到頭來都是一場空；
若是這樣的話，就墮在「執空」而不自知，
也會在錯誤的偏見下，造下無量不善業，受無量的苦報。

就「中道諦」而言，在布施中，
乃至在一切佛土的莊嚴中，當了達
「雖空亦不斷，罪福亦不失」而不執於「空見」；
了達「雖有亦不常」而不執於「常見」；
於空性真實義中，令六根對外境時，通達
「不執空不執有」的大般若，於一切「順逆」的業緣，
唯是「受所應受，行所應行。」
 
 
 
 
 
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