意識 與 自由
除了人之外，整個存在都很喜樂，
「意識」有兩個可能性：
或者它可以變成你裏面一道明亮的光，
明亮到即使太陽跟它相比也覺得失色……
當你處於沒有頭腦的狀態而向內看，它全部都是光，永恆的光，
如果你能夠將你的頭腦擺在一旁，你就能夠覺知到這個宇宙的遊戲，
另外一個可能是：你可以變成自我意識的。
自我意識變成一個枷鎖，那個自我就是枷鎖，
而只有意識會變成自由。
「拋棄自我而成為有意識的」 — 這就是整個訊息！
就在這個片刻，當這個寧靜彌漫著……
那麼你是什麼？
將頭腦擺在一旁的藝術就是整個宗教的奧秘，
寧靜給你一個融解、融合、消失和蒸發的機會。
人已經變成了一個自我意識，那就是他的走入歧途，
你越是博學多聞，你就越是自我主義的，因此學者或博學家都很有自我。
我們被教導要變成博學多聞的，
如果不融入存在，你怎麼能夠快樂？
自由就是這樣，它並不是政治的，也不是經濟的，或社會的，自由是心靈的。
如果你的心靈沒有自由，那麼你就根本不是自由的。
佛陀是在談論真實的東西——真實的自由，他稱之為涅盤。
因此佛陀一再一再地說……在法句經裏面，他一直重複兩個陳述，
藉著消失，一個人就可以找到，這話聽起來非常似非而是。
另外一個他一再一再重複的陳述是：
「純粹」的法則是什麼？
一個簡單的法則：不跟頭腦認同，不要把你自己想成是一個頭腦。
並不是佛陀反對頭腦，並不是他不想要你去使用它，
你變成倒立了！這樣你怎麼能夠走路，你怎麼能夠移動，
你怎麼能夠跳舞？你曾經看過有人倒立在跳舞嗎？
如果你再度恢復用腳站著 —
一個小小的改變，一個非常小的改變，
你如何定義死亡？
你越能動，就有越多的生命，你就越活。
當你來到我這裏的時候，你是倒立的，
要很自然，成為自然的一部份，不要誇張，不要繼續膨脹你的自我，
但是社會告訴你說要爭鬥、要奮鬥，
佛陀所使用的「塔那」(tanha)這個字包含了慾望、
野心、求達成等所有的意義，
門徒意味著一個手術，
一旦你覺知到你就是你自己痛苦的原因，
事情就會開始改變，你就不再滋養它。
頭腦永遠保持在生命的暗谷裏摸索，
除了人之外，整個存在都很喜樂，
只有人墮落而離開了它，只有人走入了歧途。
只有人能夠這樣做，因為只有人有「意識」。
「意識」有兩個可能性：
或者它可以變成你裏面一道明亮的光，
明亮到即使太陽跟它相比也覺得失色……
佛陀說，它就好像一千個太陽突然上升。
當你處於沒有頭腦的狀態而向內看，它全部都是光，永恆的光，
它全部都是喜悅，純粹的、不受污染的。
它是單純的喜樂，天真的，它是驚奇，
它的壯麗是難以置信的，它的美是無法表達的，
它的祝福是無窮盡的，這就是最終的法則。
它的祝福是無窮盡的，這就是最終的法則。
如果你能夠將你的頭腦擺在一旁，你就能夠覺知到這個宇宙的遊戲，
那麼你就只是能量，那個能量永遠都是此時此地，
它從來不離開此時此地，那是一個可能— 如果你變成純粹的意識。
它從來不離開此時此地，那是一個可能— 如果你變成純粹的意識。
另外一個可能是：你可以變成自我意識的。
那麼你就墮落了，你就變成一個跟世界分開的實體，
你變成一個孤島，被固定的，非常被固定，那麼你就被局限了，
因為所有的固定都是局限的，那麼你就處於監獄的小室裏，
監獄的小室是黑暗的，完全黑暗，沒有光，不可能有光，
監獄的小室會使你殘缺、使你癱瘓。
自我意識變成一個枷鎖，那個自我就是枷鎖，
而只有意識會變成自由。
「拋棄自我而成為有意識的」 — 這就是整個訊息！
這就是所有的時代 — 過去、現在和未來——所有佛的訊息，
那個訊息的主要核心非常簡單：
拋棄自己、自我或頭腦，而存在。
就在這個片刻，當這個寧靜彌漫著……
你是誰？
一個「無人」，一個非實體，
你沒有名字、沒有形式，
你既不是男人，也不是女人，
你既不是印度教教徒，也不是回教徒，
你不屬於任何國家或任何種族，你不是身體，也不是頭腦。
那麼你是什麼？
在這個寧靜當中，你的味道是什麼？
存在的味道嚐起來如何？
只是一種和平、一種寧靜……
從那個和平和寧靜，有一種很大的喜悅會開始浮現、開始湧現，
毫無理由地，它是你自發的本性。
將頭腦擺在一旁的藝術就是整個宗教的奧秘，
因為當你將頭腦擺在一旁，你的本質就爆開成一千零一種顏色，
你變成一道彩虹、一朵蓮花，一朵千瓣蓮花。
突然間，你打開了，然後就會有整個存在的美，那是無限的！那是你的！
那麼天上所有的星星都在你裏面，甚至連天空都不是你的界線，
你已經不再有任何界線。
你已經不再有任何界線。
寧靜給你一個融解、融合、消失和蒸發的機會。
當你不存在，你就存在了，你首度存在。
當你不存在，神就存在，涅盤就存在，成道就存在。
當你不存在，一切都被找到了，
當你存在，一切就都喪失了。
人已經變成了一個自我意識，那就是他的走入歧途，
那就是原始的墮落。所有的宗教都以某種方式在談論原始的墮落，
但是最好的故事包含在基督教裏。
但是最好的故事包含在基督教裏。
最原始的墮落是因為人吃了知識之樹上的果實，
當你吃了知識的果實，你就產生自我意識。
你越是博學多聞，你就越是自我主義的，因此學者或博學家都很有自我。
自我被很多知識、經典和思想系統所裝飾，但是它不會使你變天真，
它們不會帶給你如小孩子般的敞開、信任、愛和遊戲的品質。
當你變得很博學多聞，信任、愛、遊戲的心情和驚奇等，全部都消失。
我們被教導要變成博學多聞的，
我們沒有被教導要成為天真的，我們沒有被教導去感覺存在的奇跡。
我們被告知花朵的名稱，但是我們沒有被教導如何在花朵的周圍跳舞，
我們被告知山嶽的名稱，但是我們沒有被教導如何跟山嶽交流，
我們沒有被教導如何跟星星交流，如何跟樹木交流，如何融入存在。
如果不融入存在，你怎麼能夠快樂？
不融入存在，你一定會很淒慘、很痛苦。
唯有當你跟著存在的舞蹈一起跳舞，你才能夠快樂，
唯有當你變成那個舞蹈的一部份，當你變成這個大樂隊的一部份，
當你不是分開來唱你自己的歌，你才能夠快樂。
唯有到那個時候，在那個融合之中，人才是自由的。
自由就是這樣，它並不是政治的，也不是經濟的，或社會的，自由是心靈的。
唯有當社會、經濟和政治的自由都幫助人們達到心靈的自由，它們才算是自由。
如果它們無法幫助人們達到心靈自由，那麼它們是假的，
那麼在自由的名義之下，人被弄得越來越是一個奴隸，
美麗的名義變成隱藏醜陋事實的面具。
如果你的心靈沒有自由，那麼你就根本不是自由的。
那麼你所有的自由都是假的、騙人的，
你被欺騙了，那是他們用玩具來給你玩。
佛陀是在談論真實的東西——真實的自由，他稱之為涅盤。
「涅盤」這個字很美，它意味著自我意識的停止，
自己完全停止，赤裸裸的無我狀態。
自己完全停止，赤裸裸的無我狀態。
它帶來很大的狂喜、很大的收穫，它帶來無窮盡的寶物。
因此佛陀一再一再地說……在法句經裏面，他一直重複兩個陳述，
其中一個是：這就是生命的最終法則：當你消失，你就會找到你自己。
藉著消失，一個人就可以找到，這話聽起來非常似非而是。
藉著放棄自己，一個人就變成最終的自己。
本來是一顆露珠，當露珠消失，一個人就變成了大海。
另外一個他一再一再重複的陳述是：
這就是「純粹」的法則，這就是變天真和變得很純的法則。
「純粹」的法則是什麼？
一個簡單的法則：不跟頭腦認同，不要把你自己想成是一個頭腦。
並不是佛陀反對頭腦，並不是他不想要你去使用它，
他要你使用它，但是不要被它所使用，
通常我們都是被它所使用，而你變成一個奴隸。
主人變成了奴隸，而奴隸變成了主人，每一件事都倒轉過來。
你變成倒立了！這樣你怎麼能夠走路，你怎麼能夠移動，
你怎麼能夠跳舞？你曾經看過有人倒立在跳舞嗎？
如果你倒立，你的生命將無法移動，
你的生命將會停滯，它將會變成一潭死水，不久你就會開始發臭。
倒立的時候，你是殘缺的，你是癱瘓的。
如果你再度恢復用腳站著 —
一個小小的改變，一個非常小的改變，
但是它能夠帶來根本的革命 — 你就能夠立刻移動，
移動就是生命，不動就是死亡。
你如何定義死亡？
當一個人不能以任何方式移動。
他不能夠呼吸 — 那也是一種移動，
他不能夠看 — 那是另外一種移動，
他不能夠走路，他不能夠講話 —
這些是各種移動，不同層面的移動。
這些是各種移動，不同層面的移動。
當所有的移動都停止，我們就說這個人死了。
你越能動，就有越多的生命，你就越活。
要有多層面的運動！
但是那唯有當你不再倒立才可能，你必須被扶正。
當你來到我這裏的時候，你是倒立的，
點化成為門徒，只不過是意味著我說服你用你的腳站立，
而不要一生都用你的頭站立。
而不要一生都用你的頭站立。
要很自然，成為自然的一部份，不要誇張，不要繼續膨脹你的自我，
我們是極其微小的部份，如果我們跟著整體一起運作，那是很美的，
但是如果我們違反它來運作，那是絕對醜的。
但是社會告訴你說要爭鬥、要奮鬥，
因為人生是一個生存的競爭，如果你不抗爭，你就會遭到挫敗，
而你必須勝利，你必須成為有名的，周遭給了你很大的野心，
所有那些野心都變成鎖鏈，所有那些野心都把你綁住，
所有那些野心都是你頭腦的根本原因，它們創造出頭腦。
佛陀所使用的「塔那」(tanha)這個字包含了慾望、
野心、求達成等所有的意義，
這些是頭腦的滋養物。
如果你繼續滋養頭腦，你是在毒化你自己，
頭腦將會變得越來越大，你將會變得越來越小。
頭腦變成幾乎是一個癌細胞的成長。
門徒意味著一個手術，
佛陀透過門徒、透過點化而蛻變了千千萬萬人，
他是一個偉大的外科醫生。
他是一個偉大的外科醫生。
一旦你覺知到你就是你自己痛苦的原因，
事情就會開始改變，你就不再滋養它。
一旦你覺知到你並不是你的頭腦，而只是對它的一個觀照，
你就開始提升到頭腦之上，你就不再被綁住了，
你開始長出翅膀，你開始飛得更高更高。
你就開始提升到頭腦之上，你就不再被綁住了，
你開始長出翅膀，你開始飛得更高更高。
頭腦永遠保持在生命的暗谷裏摸索，
但是你可以變成一隻老鷹，你可以飛得很高，
你可以成為主人，然後你可以使用頭腦，
它可以被有目的地使用。
它可以被有目的地使用。
--- Osho ---
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}