有為進入世界，
無為進入內在
據說曾經有一條幼魚非常擔憂，她聽說那麼多海洋的事情，
她想知道海洋是什麼？她去問了一條又一條聰明的魚，
她想知道海洋是什麼？她去問了一條又一條聰明的魚，
她去尋找一位師父。
有許多師父 — 魚有它們自己的師父。
有許多師父 — 魚有它們自己的師父。
它們說了許多事情，因為當你去找一位師父，即使他不懂，
他也要說些什麼，只是為了保持他的師道尊嚴。
他也要說些什麼，只是為了保持他的師道尊嚴。
它們說了許多關於海洋的事情，但那條魚並不滿足，
因為她想要嘗嘗它。
因為她想要嘗嘗它。
一個師父說：「太遠了，要到那裡很困難；
極少有人到達海洋。別傻了。你必須為此準備幾百萬世。
這不是一件平常的事，它是一項偉大的任務。
首先淨化你自己，做一些帕坦加利八重道瑜伽的正坐（asanas）。」
有人是佛教徒，他說：「這沒有用。
走佛教的路吧，佛教的八戒會有幫助 —
首先完全地淨化，沒有不純的東西留下，
那時只有你才被准許去看海洋。」
然後另一個人說：「在加裡約加，這個年頭，
只有念誦『南無』的名字才有用。
念誦『南無』，『南無』，『南無』—
只有靠他的恩典你才能到達。」
魚總是在海洋裡的。她找了又找，翻查了許多經文，許多教條，
尋問了許多空談家、醫生，拜訪了許多修行者，
但是，什麼地方也沒有去成，她變得越來越困惑。
海洋在哪裡？
它成了一種纏繞。
海洋在哪裡？
它成了一種纏繞。
然後有一天她碰到一條魚，一條非常普通的魚 —
他一定像莊子那樣，只是普通。
沒有誰會想到這條魚會是一個師父，
只是過著一種平常的魚的生活。這條魚說：
「別瘋了，別傻了。你已經在海洋裡了，
你在周圍看到的一切就是海洋。
「別瘋了，別傻了。你已經在海洋裡了，
你在周圍看到的一切就是海洋。
它不是非常遙遠，它就在近旁，
那就是你為什麼看不見它。
那就是你為什麼看不見它。
因為要看一種東西，距離是必須的；
要有一種透視，空間是必須的。
要有一種透視，空間是必須的。
它是那麼近，你無法看見它；它在你外部，它在你內裡，
你只是海洋中的一股波浪 —
一個部分，是它的能量的縮影。」
一個部分，是它的能量的縮影。」
但尋求者不相信。
尋求者說：「看來你是瘋了。
我拜訪了許多師父，他們都說它非常遙遠。
我拜訪了許多師父，他們都說它非常遙遠。
首先你必須淨化，做瑜伽，修煉戒律、性格、道德，有宗教信仰，
通過許多儀式，那樣在幾百萬世之後它出現了。
如果你果真抵達了海洋，那也是神的恩典。」
但莊子是真實的。
海洋就在你周圍。
你在其中，你不會是別的樣子。
如果神不在你之中呼吸，你怎麼能生活？
誰在你之中呼吸？誰進入了你的血液？
誰消化你的食物？誰在你之中做遙遠的夢想？
誰誕生了詩歌和愛情？誰以一種莫名的節奏在你的心中跳動？
誰是你生命中的音樂？
神是遙遠的，這怎麼可能呢？
如果神是遙遠的，你怎麼會在這裡？
你怎麼會存在？
這是不可能的，因為神就是生命，你是生命本身的結晶。
你是神 — 也許是縮影，但你是神。
我不是說將來有一天你將像神；
我說此地，就在這一刻，你就是。
無論你知道或者你不知道，這沒有什麼不同 — 你是神。
別的情況是不可能的，它可能需要幾百萬世去覺知，
但那不是因為距離的遙遠，而是因為你做得愚蠢；
但那不是因為距離的遙遠，而是因為你做得愚蠢；
不是因為你不純潔，而是因為你無知。
除了覺知不需要別的戒律 — 只是漸漸地覺知近旁，
只是漸漸地覺知什麼已經接觸你的皮膚，什麼在內心搏動，
什麼在你的血液中流淌 —只是漸漸地覺知近旁的東西。
要觸及近旁你必須活在此時，因為如果你活在將來你就進入了距離。
於是你在一段遙遠的旅程中，而神在此地，你已經把它留在身後。
莊子說：魚生於水，人生於道。
如果魚，生於水，尋求池和潭中深深的遮蔽，
它們所有的需求都滿足了。
它們所有的需求都滿足了。
如果人，生於道，沉入無為的深深的遮蔽，忘記侵犯和顧慮，
他什麼也不缺，他的生命是安全的。
在無為中你融入了海洋，魚成為海洋。在睡眠中你是誰？
自我沒有了，魚兒融化了。
在睡眠中，你在哪裡？
你沒有佔據任何空間，你與存在成為一體。
在深深的靜心中同樣的情況發生了。
印度教徒說深深的靜心就像深深的睡眠，只有一個不同：
你在靜心中是清醒的，在睡眠中不是清醒的。
在深深的靜心中，當你尋求清涼的避蔭處，
你是清醒的，無為的，但是有意識的。
你知道你向哪裡運動，你知道整個的存在在平息。
你知道那就像一片枯死的樹葉從樹上落下，移向土地，
在風中飄一會兒，然後漸漸地落在了土地上，
沉入了深深的睡眠。
沉入了深深的睡眠。
當你從有為的世界移向靜心，你就像一片枯葉或一片鳥的羽毛一樣落下。
會有些顫動，在微風中晃動，你移向這裡和那裡，漸漸地你越走越深，
直到落入泥土，你抵達了根部，一切都平息了。
直到落入泥土，你抵達了根部，一切都平息了。
那時沒有擔憂，沒有思索，沒有世界沒有人 — 只有存在留下了。
那就是道。
人在身體上是一個獵人。他需要許多活動來放鬆。
所以要選擇，但根據你身體的需要。
不要強迫身體，不要驅使它；只是感覺身體和它的需要。
如果它需要行動那就去跑步，去游泳，去走長路，
如果你不能幹任何事情，那麼跳舞。
靜心和行動 — 讓能量流動。
你通過行動融入存在。
當能量離去，你放鬆，然後安靜。
在池塘裡找個清涼的地方，在那兒放鬆。
有為把你引向道；無為也能把你引向道。
……因為除了道沒有別的什麼。
如果你通過有為變得覺知，你也將會晤它。
有為是把你的能量注入道，無為是道把能量回歸於你。
看……就像這樣。
這條河流入大海，把自己注入海洋 ─ 這是有為。
然後海洋變成雲朵，移向喜馬拉雅山，
又在雨中落下，注滿了河流 ─ 這是無為。
現在河流沒有做任何事情，現在海洋在做事情。
在有為中你給予；在無為中你得到 — 一種平衡是需要的。
你給予越多，你將得到越多，因為你越空，你就能夠得到越多。
一條小河將得到少一點，一條大河將得到許多。
當恆河把她自己注入海洋，海洋必須歸還同樣的恆河 —
它一次又一次地發生。
它一次又一次地發生。
在有為中你分享，你給予，你流溢。
你高興、快樂，在你給予時跳起舞來。
然後是無為，道注入你。
如果你跳著舞去，道也跳著舞來。
神總是以你走向他的方式走向你。
如果當你靜靜地坐著你感到憂傷，這意味著你在行動中不快樂。
你給予，但你勉強地給予，如果你真正快樂地給予，
那麼當你安靜時，靜靜地坐著時，你會感到非常快樂。
但這將取決於你。記住這一點……
人們來找我說：「如果我們靜坐，
一切都變得憂傷，我們覺得非常壓抑。」
如果你的行動就好像你是個殉難者，如果你去辦公室說：
「這是因為職責，有妻子和孩子，
我不得不去，我只是在等待退休……」
我不得不去，我只是在等待退休……」
那麼神將以同樣的方式走向你。
敲你的門，將是他的一種職責。
他將說：「我必須」— 然後，他將背著十字架走來。
但是如果你在生命中跳著舞去，他將吹著笛子來。
記住這個 —
神是一種回音；
是你存在的回聲。
神是一種回音；
是你存在的回聲。
如果你到山上去，你說些什麼，山裡將充滿它的回聲。
整個的存在都在你之中迴響。
無論你做什麼將會返回你；這是因果報應的規律。
這不是一個細節問題：你侮辱了某人，
那麼同一個人就會在他的某一世侮辱你。
這不是一個細節問題：你侮辱了某人，
那麼同一個人就會在他的某一世侮辱你。
不要愚蠢，不要傻了！
但這個規律是對的。它說：
無論你給予什麼，你將得到；
無論你播種什麼，你將收穫。
神以你走向他的方式，向你走來。
< 當鞋子合腳時 > Osho
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