菩 提 在 世 間
撰文： 果 煜 法師
菩提在世間
現首先說明「菩提在世間」的道理：
從現象而覺悟真理，我們常說「求真理」，
但真理究竟在什麼地方呢？
真理不當是因已有某位先知先覺，曾告訴你說：
這是真理。因此你就相信『此是真理』─
就像傳說中的摩西，
既從西納山下來，便要大眾奉行神意而遵守十戒。
這雖是神教的信仰方式，至於佛教則不然。
以佛教乃必透過對世間種種現象的深入觀察、分析、
歸納、綜合，才能覺悟到所謂的真理。
所以佛法乃與傳統的神話大不一樣，因很多神話、傳奇，
都未有現實作根據故；所以不只不堪驗證，甚至經不起深度的思惟。
而佛法卻不只應如理思惟，且更當修行驗證。
菩提在世間
現首先說明「菩提在世間」的道理：
從現象而覺悟真理，我們常說「求真理」，
但真理究竟在什麼地方呢？
真理不當是因已有某位先知先覺，曾告訴你說：
這是真理。因此你就相信『此是真理』─
就像傳說中的摩西，
既從西納山下來，便要大眾奉行神意而遵守十戒。
這雖是神教的信仰方式，至於佛教則不然。
以佛教乃必透過對世間種種現象的深入觀察、分析、
歸納、綜合，才能覺悟到所謂的真理。
所以佛法乃與傳統的神話大不一樣，因很多神話、傳奇，
都未有現實作根據故；所以不只不堪驗證，甚至經不起深度的思惟。
而佛法卻不只應如理思惟，且更當修行驗證。
故如一個文明越進展，
則其諸般說法，
必然跟佛法越來越相應。
譬如西洋文明發展到今天：
從牛頓的古典力學，到愛因斯坦的相對論 ─
相對論便已更接近佛法。
像心理學最初只論究意識，
而到佛洛伊德後便有潛意識、集體意識的發現。
這雖不及佛教唯識學的精深細緻，但已越來越接近了。
同樣若從社會學、經濟學等去觀察，我們都將發覺有
越來越傾向佛法的趨勢。所以從這點，我非常肯定：
佛法在未來，必隨整個文明的進展，而更發揚光大。
則其諸般說法，
必然跟佛法越來越相應。
譬如西洋文明發展到今天：
從牛頓的古典力學，到愛因斯坦的相對論 ─
相對論便已更接近佛法。
像心理學最初只論究意識，
而到佛洛伊德後便有潛意識、集體意識的發現。
這雖不及佛教唯識學的精深細緻，但已越來越接近了。
同樣若從社會學、經濟學等去觀察，我們都將發覺有
越來越傾向佛法的趨勢。所以從這點，我非常肯定：
佛法在未來，必隨整個文明的進展，而更發揚光大。
其次，就個人而言，在佛法裡有所謂的「獨覺」，
因看到花開、花落等種種現象，故能覺悟到真理。
如退而求其次，一個人即使不能自覺，
但若知識閱歷愈廣的話，也將越容易接受佛教。
像一個人到了五、六十歲，七、八十歲後，
他很多想法就自然漸傾向於佛教。
所以我們雖沒必要去尋找那個人是真理的代言人，
但由透過種種現象的觀察、分析，最後我能確認，
誰講的較接近於事實、真象。
因看到花開、花落等種種現象，故能覺悟到真理。
如退而求其次，一個人即使不能自覺，
但若知識閱歷愈廣的話，也將越容易接受佛教。
像一個人到了五、六十歲，七、八十歲後，
他很多想法就自然漸傾向於佛教。
所以我們雖沒必要去尋找那個人是真理的代言人，
但由透過種種現象的觀察、分析，最後我能確認，
誰講的較接近於事實、真象。
因此在《中觀論頌》裡有曰：
不依世俗諦，不得第一義。
所謂第一義，就是一般人所謂的真理。
如果我們不先具備世間的學問、知識，就想直求真理，
那是沒有用的。因為必從種種現象裡，去歸納再歸納，
歸納到最後，才覺悟得那統攝一切、貫穿一切的大原則，
而稱為第一義也。
不依世俗諦，不得第一義。
所謂第一義，就是一般人所謂的真理。
如果我們不先具備世間的學問、知識，就想直求真理，
那是沒有用的。因為必從種種現象裡，去歸納再歸納，
歸納到最後，才覺悟得那統攝一切、貫穿一切的大原則，
而稱為第一義也。
反過來說，若很多人寧可閉著眼睛說瞎話，
而不願去面對真正的現實，這才沒辦法接受佛法。
因此即使其他的宗教還停留於權威和迷信，而佛教卻從非如此。
因為佛教本更尊重對現象的觀察、分析、了解。
釋迦牟尼佛不也說過：
你們不要先入為主地相信我所說的話，
而是要透過對現象的觀察、分析，再來肯定我講的有道理。
而不願去面對真正的現實，這才沒辦法接受佛法。
因此即使其他的宗教還停留於權威和迷信，而佛教卻從非如此。
因為佛教本更尊重對現象的觀察、分析、了解。
釋迦牟尼佛不也說過：
你們不要先入為主地相信我所說的話，
而是要透過對現象的觀察、分析，再來肯定我講的有道理。
所以三法印的『諸行無常，諸法無我』，
其實都是從現象裡觀察出的結論。
如無常，我們每天看著太陽的運行，以看久了，
就會得到一種軌跡「太陽從東邊而出，由西邊而落。」
如果我們更仔細觀察，必將發覺：
其實夏天的太陽，乃偏東北而出；
冬天的太陽，卻偏東南而出。
或者我們看人從出生、長大，到最後衰老、死亡。
以所有的人都必經過這樣的歷程，故得於「有生必有死」的結論。
這皆是從種種現象裡觀察，而確認得「諸行無常」的道理。
其實都是從現象裡觀察出的結論。
如無常，我們每天看著太陽的運行，以看久了，
就會得到一種軌跡「太陽從東邊而出，由西邊而落。」
如果我們更仔細觀察，必將發覺：
其實夏天的太陽，乃偏東北而出；
冬天的太陽，卻偏東南而出。
或者我們看人從出生、長大，到最後衰老、死亡。
以所有的人都必經過這樣的歷程，故得於「有生必有死」的結論。
這皆是從種種現象裡觀察，而確認得「諸行無常」的道理。
同樣，「諸法無我」的法印亦然。
我們都知道，在生命的過程裡，其實充滿了各式各樣的變數。
即使現代人已注意到「規劃人生」的需求，但即使細心規劃，
我們能夠掌握的因緣，其實還是非常有限的。
對於自己的身體，冷的時候我們不能叫它不冷；
熱的時候不能叫它不熱；甚至心情不好的時候，
也不可能叫它馬上變好。以生命都必與外界有互動的現象，
所以從「對應變化，不能主宰」的生命本質中，
我們乃更可體會到「諸法無我」之理。
我們都知道，在生命的過程裡，其實充滿了各式各樣的變數。
即使現代人已注意到「規劃人生」的需求，但即使細心規劃，
我們能夠掌握的因緣，其實還是非常有限的。
對於自己的身體，冷的時候我們不能叫它不冷；
熱的時候不能叫它不熱；甚至心情不好的時候，
也不可能叫它馬上變好。以生命都必與外界有互動的現象，
所以從「對應變化，不能主宰」的生命本質中，
我們乃更可體會到「諸法無我」之理。
現代的心裡學，也慢慢說到：其實「自我」，
也只是從互動的過程中而呈現出來的狀態。
所以最初的心裡學既以「自我為中心」而開展出來的理論架構，
似乎全然不能接受無我的理論。
可是到目前為止，他們的說法和無我之理，也只是半步之隔而已。
所以愈對種種現象的觀察、了解，才愈能覺悟「什麼是真理？」
故曰「菩提在世間」。這是第一點。
也只是從互動的過程中而呈現出來的狀態。
所以最初的心裡學既以「自我為中心」而開展出來的理論架構，
似乎全然不能接受無我的理論。
可是到目前為止，他們的說法和無我之理，也只是半步之隔而已。
所以愈對種種現象的觀察、了解，才愈能覺悟「什麼是真理？」
故曰「菩提在世間」。這是第一點。
其次，有謂『煩惱即菩提』者，這雖不當說：
煩惱就是菩提也！但我乃將之解釋為：
即者，近也 ─ 從煩惱而接近於菩提。
為什麼能從煩惱而接近菩提呢？
以菩提就是覺悟的意思，而覺悟若從禪宗來修，
則大疑大悟、小疑小悟，要有疑情才能開悟。
那疑情從那裡來呢？疑情從對世間種種的煩惱、迷惑而來。
故從煩惱迷惑而起疑情；因疑情而參禪覺悟也。
煩惱就是菩提也！但我乃將之解釋為：
即者，近也 ─ 從煩惱而接近於菩提。
為什麼能從煩惱而接近菩提呢？
以菩提就是覺悟的意思，而覺悟若從禪宗來修，
則大疑大悟、小疑小悟，要有疑情才能開悟。
那疑情從那裡來呢？疑情從對世間種種的煩惱、迷惑而來。
故從煩惱迷惑而起疑情；因疑情而參禪覺悟也。
所以煩惱．迷惑之所在，即是疑情．道心之所以。
在越煩惱、愈迷惑的地方，反而才能激起堅固的道心。
所以佛經上有謂「富貴學道難」，如一生太平順了，
反不容易起道心。
同樣一個人若住山太久了，也可能會讓道心衰竭。
同樣，所謂學佛「八難」裡有長壽天。
如一個人往生到越高層次的天，則在享天福的當下，
必根本不覺得世間還有什麼煩惱、迷惑。
甚至禪定天，一念就是八萬四千大劫，
怎麼可能起煩惱、迷惑和道心呢？
所以長壽天雖就世間人來看，是求之不得的福報；
但對修行而言，卻成為學佛、修道的大障礙。
在越煩惱、愈迷惑的地方，反而才能激起堅固的道心。
所以佛經上有謂「富貴學道難」，如一生太平順了，
反不容易起道心。
同樣一個人若住山太久了，也可能會讓道心衰竭。
同樣，所謂學佛「八難」裡有長壽天。
如一個人往生到越高層次的天，則在享天福的當下，
必根本不覺得世間還有什麼煩惱、迷惑。
甚至禪定天，一念就是八萬四千大劫，
怎麼可能起煩惱、迷惑和道心呢？
所以長壽天雖就世間人來看，是求之不得的福報；
但對修行而言，卻成為學佛、修道的大障礙。
如上所說，既長壽天是八難之一。
則我將懷疑西方極樂世界也有同樣的隱憂，
因為西方極樂世界日子過得太安逸了，反不容易激起道心。
所以西方極樂世界即使說能「不退轉」，
但就進步而言卻是非常地緩慢。
故要在西方極樂世界修成正果，
要比在娑婆世界慢得太多了。
比如說，要修布施，卻沒有貧窮的人；
想修忍辱，連讓你生氣的因緣都沒有。
所以經典上才說，
必淤泥中才生蓮花。必於煩惱的世間，才能激起疑情、
道心和覺悟的因緣。
反之，離開煩惱．迷惑的世間，即無覺悟可言。
所以昇天、住山．往生極樂世界等不見得有助於修行。
甚至有人說，剃度出家也不見得就是最好的選擇。
因為出家後的環境太單純了，反激不起奮發振作的道心。
則我將懷疑西方極樂世界也有同樣的隱憂，
因為西方極樂世界日子過得太安逸了，反不容易激起道心。
所以西方極樂世界即使說能「不退轉」，
但就進步而言卻是非常地緩慢。
故要在西方極樂世界修成正果，
要比在娑婆世界慢得太多了。
比如說，要修布施，卻沒有貧窮的人；
想修忍辱，連讓你生氣的因緣都沒有。
所以經典上才說，
必淤泥中才生蓮花。必於煩惱的世間，才能激起疑情、
道心和覺悟的因緣。
反之，離開煩惱．迷惑的世間，即無覺悟可言。
所以昇天、住山．往生極樂世界等不見得有助於修行。
甚至有人說，剃度出家也不見得就是最好的選擇。
因為出家後的環境太單純了，反激不起奮發振作的道心。
菩提異世間
但如果我們把話，只講到這裡，反會產生一種蠻大的誤導：
既「菩提在世間」，那我們就安心在世間好了，而不必學佛，
更不必專精修行。故遺世獨立的修行反將淪為異類、極端。
今天很多人之所以口口聲聲「生活禪」，
即緣此誤導而有的渲染、偏差。
但如果我們把話，只講到這裡，反會產生一種蠻大的誤導：
既「菩提在世間」，那我們就安心在世間好了，而不必學佛，
更不必專精修行。故遺世獨立的修行反將淪為異類、極端。
今天很多人之所以口口聲聲「生活禪」，
即緣此誤導而有的渲染、偏差。
因此我今天欲強調的，反是：
「菩提異世間，必離世間覺；
在世覓菩提，恰如尋兔角。」
菩提何以不在世間呢？
我們前面雖講到觀察世間，然眾生即使從早看到晚，
從春看到冬，從生看到死，竟有幾個已覺悟真理呢？
雖經典上有「獨覺」這名稱，可是歷史上曾無師自悟者，
卻只有釋迦牟尼佛而已！而其他上億的眾生呢？
有的不只不能自悟，甚至連為之開示佛法都不能信受。
所以不光是觀察世間，就能覺悟真理的。
「菩提異世間，必離世間覺；
在世覓菩提，恰如尋兔角。」
菩提何以不在世間呢？
我們前面雖講到觀察世間，然眾生即使從早看到晚，
從春看到冬，從生看到死，竟有幾個已覺悟真理呢？
雖經典上有「獨覺」這名稱，可是歷史上曾無師自悟者，
卻只有釋迦牟尼佛而已！而其他上億的眾生呢？
有的不只不能自悟，甚至連為之開示佛法都不能信受。
所以不光是觀察世間，就能覺悟真理的。
同樣如說：從迷惑而起疑情、道心，因疑情、
道心而參禪、開悟。那曾由迷惑而覺悟者，又有幾人呢？
我相信迷惑，不當只少數人的專利而已；很多人一樣有迷惑呀！
但何以雖迷惑，而不能覺悟呢？
所以如只謂「菩提在世間」，則已覺悟的眾生必然很多。
因為我們從來都在世間地呀！但事實上卻是，
不只覺悟的眾生非常地少。並且欲求覺悟，也不是劍及履及，
心想事成的；而是得經過一番剋苦嚴謹的修行，
始有覺悟的可能。何以故？
道心而參禪、開悟。那曾由迷惑而覺悟者，又有幾人呢？
我相信迷惑，不當只少數人的專利而已；很多人一樣有迷惑呀！
但何以雖迷惑，而不能覺悟呢？
所以如只謂「菩提在世間」，則已覺悟的眾生必然很多。
因為我們從來都在世間地呀！但事實上卻是，
不只覺悟的眾生非常地少。並且欲求覺悟，也不是劍及履及，
心想事成的；而是得經過一番剋苦嚴謹的修行，
始有覺悟的可能。何以故？
因為眾生從無始以來，即帶有很深厚的邪見跟業障，
所以我們一向在纏中，就像蜘蛛網一樣牽牽掛掛，攪繞不清。
我們不是那隻蜘蛛，而是被蜘蛛網網住的那些可憐蟲。
故雖觀察世間而見不到實相，雖滿懷疑惑而不可能開悟。
這種情況：就像眼眚未除，何以見實相？
或者說既戴著一個有色的眼鏡，則即使再怎麼認真觀察世間，
然所看到的卻仍只是變態的世界。以眾生從來就帶有邪見─這邪見，
既可說是「常樂我淨」四種顛倒； 亦可說是「我見、自性見」。
於是為邪見纏綿故，即使窮一生的努力想要瞭解諸法實相，
卻還鑽不出無明的梵網外。
或者說既戴著一個有色的眼鏡，則即使再怎麼認真觀察世間，
然所看到的卻仍只是變態的世界。以眾生從來就帶有邪見─這邪見，
既可說是「常樂我淨」四種顛倒； 亦可說是「我見、自性見」。
於是為邪見纏綿故，即使窮一生的努力想要瞭解諸法實相，
卻還鑽不出無明的梵網外。
我們不要以為：只有學佛人，才有道心。
那些科學家整天忙著作實驗，不也為瞭解世間實相嗎？
然因種種的執著、邪見在。像古鏡上沾滿了塵埃，
故根本沒辦法照耀出光明來。前眼病未除，
是引喻眾生有邪見；此古鏡未磨，是影射我們有業障。
故若邪見深厚、業障纏綿。
則雖有迷惑，而不可能開悟；
雖觀察世間，而見不到實相。
那些科學家整天忙著作實驗，不也為瞭解世間實相嗎？
然因種種的執著、邪見在。像古鏡上沾滿了塵埃，
故根本沒辦法照耀出光明來。前眼病未除，
是引喻眾生有邪見；此古鏡未磨，是影射我們有業障。
故若邪見深厚、業障纏綿。
則雖有迷惑，而不可能開悟；
雖觀察世間，而見不到實相。
所以我們首要聽聞佛法─聽聞，
不是就直相信佛所說的絕對是真理。
但我們能調整角度─從佛所指示的方向，去觀察世間。
而待觀察之後，才確定佛所說的，乃更與實相相應。
所以須從聞法裡，去破除邪見，這是第一點。
比如先把那有色的眼鏡拿下來，再去觀察世間，
才可能看到真實的面目。
不是就直相信佛所說的絕對是真理。
但我們能調整角度─從佛所指示的方向，去觀察世間。
而待觀察之後，才確定佛所說的，乃更與實相相應。
所以須從聞法裡，去破除邪見，這是第一點。
比如先把那有色的眼鏡拿下來，再去觀察世間，
才可能看到真實的面目。
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