旁 觀 者
我在靜心之中，或之外所看到的，
一切似乎都是我自己的創造或投射，
一切似乎都是我自己的創造或投射，
我無法分辨什麼是我看到的、感覺到的或創造的。
奧修，什麼才是？
沒有必要去分辨思想、夢幻和現實。
如果你嘗試，你會覺得更加困惑。
沒有辦法分辨 － 因為就頭腦來說，
一切在頭腦中出現的東西都是思想。
它可能是真的，也可能不是真的；
但任何東西在頭腦中出現的那一刻，
都是以思想的形式出現的。
都是以思想的形式出現的。
你無法分辨，沒有必要。
不要繼續那個途徑了，因為那會成為一條思考的途徑，
靜心失落了。相反，還不如專心於你的觀照。
靜心失落了。相反，還不如專心於你的觀照。
別去擔心頭腦裏的東西，無論它們是什麼。
它們是頭腦的玩意兒。你只是更加專心於你的觀照，
就做一名旁觀者，不要試圖分辨。
無論什麼在頭腦中出現，只是看著它。
看著它出現，看著它存在，看著它消失。
遲早，當你真正靜心時……
這隨時都會發生。
那一刻始終都是無法預料的。
每當你感到靜心時，整個頭腦消失了：
思想、夢幻、現實 － 一切。
突然你在虛空之中，你沒有任何東西。
在頭腦裏沒有任何東西 － 純粹的空。
那時睜開你的眼睛看：無論有什麼，都是真實的。
當你是一名旁觀者時，頭腦完全放下了，
只知道那存在的 － 把它稱為神、真相、真實，
或隨便什麼你喜歡稱呼它的東西。
或隨便什麼你喜歡稱呼它的東西。
頭腦將永遠不讓你瞭解真實。
頭腦是干擾。如果你在裏面陷得太深，你會試圖解謎。
你會不停地解開又製造，解開又製造新的，但它永遠沒有盡頭。
思考不會把你引向現實；
一種沒有思想的覺知卻能夠。
所以不要試圖分辨。
只是看，不管它是什麼。
頭腦是不真實。
比如：如果你站在一面鏡子前，鏡子裏出現某種東西。
它可能是真的；它可能是某種鏡子外面真實事物的反映，
但在鏡子裏它只是一個反映；
但在鏡子裏它只是一個反映；
它也可能是完全不真實的。
你可能看見你自己夢想的反映。
你可能在投射。那也是不真實的。
無論什麼出現在鏡子中都是不真實的，
因為鏡子只是反映。
因為鏡子只是反映。
頭腦是一面鏡子，它只反映。
放下頭腦，放下鏡子，然後看。
無論有什麼，都是真實的，
因為現在干擾因素沒有了。
我整個的努力，就是幫助你成為旁觀者。
因為現在干擾因素沒有了。
我整個的努力，就是幫助你成為旁觀者。
請不要試圖進入思考、冥想；不然你將變得越來越糊塗。
沒有辦法通過思考來走出思考。
它沒完沒了地創造它自己。
唯一的辦法是不進入它。
觀照，保持警覺。
無論什麼通過頭腦，不要試圖決定它是什麼。
觀照，就像一切都是一場夢。
那就是印度教中馬雅（maya）－ 幻覺的概念。
一切都是不真實的；
因此沒有必要擔心，沒有必要分辨。
無論什麼在頭腦中出現，因為它在頭腦中出現，
它是不真實的。頭腦是不真實的集合。
它是不真實的。頭腦是不真實的集合。
因此放下頭腦。
更加專心於你那觀照著的靈魂。
就做一名旁觀者，漸漸地寧靜將充滿、將滲透你的靈魂。
漸漸地你將離家越來越近。
漸漸地一切將歸隊，你將專心於你自己。
每當專心的那一刻，突然間頭腦沒有了，
你的眼睛明淨了，頭腦消散了。
那時，無論你看到什麼都是真實的。
這個你以前見過的世界，不再像你以前見過的那樣存在。
一切將是全新的。它將是過去從來不知道的東西。
一切都將相同而又不同 － 因為你改變了。
你不再沉醉於頭腦。
你是警醒的，覺知的。
因此，讓我這麼說吧：
你越多覺知，你就能知道越多的真實；
你越少覺知，知道真實的可能性就越小。
你越少覺知，知道真實的可能性就越小。
因此基本的東西有賴於覺知。
如果你完全覺知，無論你知道什麼都是真實。
--- Osho
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