理覺 與 事覺
武 陵 之 春
一切有情皆具有圓滿覺性，
這個「覺性」遍滿十方法界，常住不滅；
只因眾生被無明、妄想覆蓋了這個覺性，
才會失去了圓滿的智慧，與不思議的神通力。
「覺」是覺醒了這個本具的圓滿「覺性」；
這個本來具足的覺性，我們稱為「本覺」，
也名為「諸佛法性身」。
這個「覺性」遍滿十方法界，常住不滅；
只因眾生被無明、妄想覆蓋了這個覺性，
才會失去了圓滿的智慧，與不思議的神通力。
「覺」是覺醒了這個本具的圓滿「覺性」；
這個本來具足的覺性，我們稱為「本覺」，
也名為「諸佛法性身」。
為什麼稱為「本覺」呢？
因為我們只是迷失而已，並沒有失去，才說本來具足；
猶如演若達多，因為一時失心，在照鏡子時，突然失心，
自己明明有頭，為什麼在不照鏡子時，就認為自己失去了頭，
以致發狂，四處去尋找自己的頭；
然而，他的頭本來就好好的，並沒有遺失。
我們的覺性也一樣，本來就具足「本覺」，
並沒有遺失，只因被妄想覆蓋，迷失了「本覺」，
以致隨著分別妄想，在六道中浮沉。
因為我們只是迷失而已，並沒有失去，才說本來具足；
猶如演若達多，因為一時失心，在照鏡子時，突然失心，
自己明明有頭，為什麼在不照鏡子時，就認為自己失去了頭，
以致發狂，四處去尋找自己的頭；
然而，他的頭本來就好好的，並沒有遺失。
我們的覺性也一樣，本來就具足「本覺」，
並沒有遺失，只因被妄想覆蓋，迷失了「本覺」，
以致隨著分別妄想，在六道中浮沉。
當我們明白了自己的「覺性」不生不滅，
不會因為是眾生而有所減少，也不會因為成佛會有所增加，
有了這初步的覺醒，我們稱為「始覺」，是最初的覺醒。
始覺的「覺」與本覺的「覺」，兩者的性質並沒有兩樣，
只是始覺所覺醒的只是一個點，只是開始覺醒的點，
不是全面性的，不是究竟的；
猶如「以管窺天」，所看到的天，與全面的片的天，
在本質上沒有什麼不同，只是「以管窺天」所見的天，
在清淨上與量上有它的差別而已。
在見地上，有這樣的智慧覺醒是屬於「理覺」；
從始覺的妄想分別破除，
直到圓滿本覺這個過程，
我們稱為「事覺」，
屬於在事修上的覺。
為什麼說是「事修上的覺」？
因為在這個過程中，是從事修上破除對事相的分別執著，
猶如烏雲逐漸散去時，慧日也逐漸的朗耀；
烏雲是逐漸散去的，朗耀的光度也是由弱而強，
有它的次第，不是一次就完成。
當烏雲究竟的散去時，「始覺」就是「本覺」，
始本不二，我們也稱為「無等正覺」。
不會因為是眾生而有所減少，也不會因為成佛會有所增加，
有了這初步的覺醒，我們稱為「始覺」，是最初的覺醒。
始覺的「覺」與本覺的「覺」，兩者的性質並沒有兩樣，
只是始覺所覺醒的只是一個點，只是開始覺醒的點，
不是全面性的，不是究竟的；
猶如「以管窺天」，所看到的天，與全面的片的天，
在本質上沒有什麼不同，只是「以管窺天」所見的天，
在清淨上與量上有它的差別而已。
在見地上，有這樣的智慧覺醒是屬於「理覺」；
從始覺的妄想分別破除，
直到圓滿本覺這個過程，
我們稱為「事覺」，
屬於在事修上的覺。
為什麼說是「事修上的覺」？
因為在這個過程中，是從事修上破除對事相的分別執著，
猶如烏雲逐漸散去時，慧日也逐漸的朗耀；
烏雲是逐漸散去的，朗耀的光度也是由弱而強，
有它的次第，不是一次就完成。
當烏雲究竟的散去時，「始覺」就是「本覺」，
始本不二，我們也稱為「無等正覺」。
我們凡夫在從理地上，能夠不疑不惑明白本具的「本覺」，
也能明白如何從「始覺」回到「本覺」，這個覺醒稱為「理覺」，
這是屬於理地上，無疑無惑的覺醒。
理乃頓悟，乘悟併銷，
一切疑惑就在頓悟的當下究竟消除，
當中沒有次第；
但是在事相上的過程中，有它的次第。
如《大乘起信論》與《圓覺經》都用四個次第來說明過程；
兩者在覺醒的次第上，名相雖然不同，但是同樣都在闡明
始覺到究竟覺的過程。
《大乘起信論》用：
凡夫覺、相似覺、隨分覺、究竟覺來說明；
《圓覺經》則用：
凡夫隨順覺性、未入地者隨順覺性、
已入地者隨順覺性、
如來隨順覺性等四個次第來說明。
不論是《大乘起信論》或是《圓覺經》，
到了第二個層次的「覺」時，都屬於「入聖位」者。
在芸芸眾生中，能進入「相似覺」或
「未入地者隨順覺性」的聖位，已屬極為少數了。
也能明白如何從「始覺」回到「本覺」，這個覺醒稱為「理覺」，
這是屬於理地上，無疑無惑的覺醒。
理乃頓悟，乘悟併銷，
一切疑惑就在頓悟的當下究竟消除，
當中沒有次第；
但是在事相上的過程中，有它的次第。
如《大乘起信論》與《圓覺經》都用四個次第來說明過程；
兩者在覺醒的次第上，名相雖然不同，但是同樣都在闡明
始覺到究竟覺的過程。
《大乘起信論》用：
凡夫覺、相似覺、隨分覺、究竟覺來說明；
《圓覺經》則用：
凡夫隨順覺性、未入地者隨順覺性、
已入地者隨順覺性、
如來隨順覺性等四個次第來說明。
不論是《大乘起信論》或是《圓覺經》，
到了第二個層次的「覺」時，都屬於「入聖位」者。
在芸芸眾生中，能進入「相似覺」或
「未入地者隨順覺性」的聖位，已屬極為少數了。
這四個明覺次第，只是一個大略的劃分，
猶如我們在求學的過程中，劃分為：
小學、國中、中學、大學；
小學的學習的過程又分成六個年級。
在「凡夫覺」或「凡夫隨順覺性」的修習過程，
會依個人的經驗中，感受到無數的層次，
比如大慧宗杲禪師說：「大悟一十八遍，小悟無數。」
就是在「事覺」上劃分眾多的層次而言。
猶如我們在求學的過程中，劃分為：
小學、國中、中學、大學；
小學的學習的過程又分成六個年級。
在「凡夫覺」或「凡夫隨順覺性」的修習過程，
會依個人的經驗中，感受到無數的層次，
比如大慧宗杲禪師說：「大悟一十八遍，小悟無數。」
就是在「事覺」上劃分眾多的層次而言。
禪宗的「直指人心，見性成佛」，
乃是依於「理覺」走向成佛之道；
「見性」是見到心的「理體」，也就是「理覺」；
有了「理覺」，才能依於「見性」而趣向成佛之道。
如黃檗禪師說：
「當體便是，動念即乖，
猶如虛空無有邊際，不可測度；
唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，
但是眾生著相外求，求之轉失。
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，
不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。」
大意是說：心的當體，即是「本覺」，
「本覺」清淨離一切念，若有妄動之念，即是分別妄念，
與「本覺」不相應。
「本覺」乃無形無相，無有邊際，不可測度。
若是能夠了達人人本來具足這個「不可測度，
廣無邊際的「本覺」，就是「理覺」；
「理覺」是覺了「唯此一心即是佛」，
覺了「本覺乃諸佛不增，眾生不減，兩者無別無異。」
黃檗禪師要大家向當下的心性覺醒，不要向外尋找，
只要息滅妄想執著、息滅情識染污，「本覺」自然會現前。
又如江西道一禪師 (馬祖禪師)說：
「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。」
「自心是佛」指的也是「理覺」，
要我承擔當下之心性即是成佛之心性；
若是離此當下心性而求佛，就是心外求法了。
又如《觀無量壽經》中說：
「是心是佛」，也是在「理覺」上說，
要我們依於「是心是佛的理覺」，
不疑不惑的邁向「觀佛三昧」，成就果佛之道。
乃是依於「理覺」走向成佛之道；
「見性」是見到心的「理體」，也就是「理覺」；
有了「理覺」，才能依於「見性」而趣向成佛之道。
如黃檗禪師說：
「當體便是，動念即乖，
猶如虛空無有邊際，不可測度；
唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，
但是眾生著相外求，求之轉失。
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，
不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。」
大意是說：心的當體，即是「本覺」，
「本覺」清淨離一切念，若有妄動之念，即是分別妄念，
與「本覺」不相應。
「本覺」乃無形無相，無有邊際，不可測度。
若是能夠了達人人本來具足這個「不可測度，
廣無邊際的「本覺」，就是「理覺」；
「理覺」是覺了「唯此一心即是佛」，
覺了「本覺乃諸佛不增，眾生不減，兩者無別無異。」
黃檗禪師要大家向當下的心性覺醒，不要向外尋找，
只要息滅妄想執著、息滅情識染污，「本覺」自然會現前。
又如江西道一禪師 (馬祖禪師)說：
「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。」
「自心是佛」指的也是「理覺」，
要我承擔當下之心性即是成佛之心性；
若是離此當下心性而求佛，就是心外求法了。
又如《觀無量壽經》中說：
「是心是佛」，也是在「理覺」上說，
要我們依於「是心是佛的理覺」，
不疑不惑的邁向「觀佛三昧」，成就果佛之道。
溈山禪師說：
「如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，
猶有無始曠劫習，未能頓淨，
須教渠淨除現業流識，即是修也。」
一念頓悟自心理體的本覺是「理覺」，
頓悟後才好修行，所修的是「淨化曠劫貪瞋痴習性」，
也就是「事覺」。
「理事」要圓融不可偏；
比如執著「自心是佛」，不務修行，
就是「執理廢事」了。
「如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，
猶有無始曠劫習，未能頓淨，
須教渠淨除現業流識，即是修也。」
一念頓悟自心理體的本覺是「理覺」，
頓悟後才好修行，所修的是「淨化曠劫貪瞋痴習性」，
也就是「事覺」。
「理事」要圓融不可偏；
比如執著「自心是佛」，不務修行，
就是「執理廢事」了。
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