生命是道彩虹 




鍾愛的師父，你說的每件事情聽起來似乎都很矛盾：
要全然地投入，卻仍然保持是一個觀照者，一個觀看者；
必須完全被愛淹沒卻仍然要保持單獨。
這聽起來非常的奧秘，且讓我覺得完全迷失而困惑。
我是不是被困住了？
 
　　
迦爾，生命很美，因為它充滿了矛盾。
生命因為充滿了矛盾而帶有滋味 — 它不僅僅是甜的，同時也含有鹽。
如果它只是甜的，就有太多糖份，太甜膩了。
　　
生命蘊藏著無與倫比的奧秘，因為生命奠基在矛盾的兩極。
你之所以會覺得困惑，是因為你對生命應該如何持有特定的看法，
你不允許生命如它所是的樣子去發生，
你想要給生命強加上特定的觀念、特定的邏輯。
那個困惑是你自己創造出來的。
　　
嘗試給生命強加上某種合邏輯的模式，你就會變得非常困惑，
因為生命沒有義務要去履行你的邏輯。
生命已經如它現在所是的完美了。
你必須去傾聽。
它有各種色彩，生命是道彩虹。
可是你卻有特定的概念，認為它應該只是藍色，
或者應該只是紅色；但事實上它是七彩的。
如此一來你對其他六個不存於你觀念裏的顏色要怎麼辦呢？
你若不是必須去漠視他們、堵住他們，
好讓自己不會覺察到它們；就是必須去壓抑、否定他們。
但不論你怎麼做，生命都不會丟掉它的色彩，
它們會在那裏 — 即使被否定、被排拒、被壓抑，
它們還是會在那裏，等待著適當的時機爆發，進入你的意識之中。
　　
而後每當它們爆發時，你就會覺得混亂了。
是你要為這個混亂負起全部的責任。
生命一點都不令人困惑。生命是神秘的，但不是令人困惑的。
因為你不想要生命成為神秘莫測的，你要它像數學一樣，非常的明確，
這樣你才可以計算和衡量，事情因此才會變得困難重重；
困難不是生命製造出來的。

丟棄你的種種觀念，本心觀照，
然後你會發現在來臨的風暴裏帶著一種寧靜 — 這是不合邏輯的！
風暴後所感覺到的寧靜最是深沉、最是深刻。
如果沒有風暴，寧靜只會停留在表面，那種寧靜停滯而沉悶，沒有深度。
但在風暴之後……風暴愈大，寧靜愈深。
你看，這又是相互矛盾的。
　　
生命充滿矛盾只是因為你想強加特定的邏輯在生命中。
風暴創造寧靜？— 因為這跟你的想法不合，你就困惑了。
但為什麼生命必須符合你的看法呢？
生命必須加以感知，而不是加以構思。
去觀照發生什麼狀況，而不要懷有既定的答案。
不要帶著偏見，不要帶著懷有成見的心靈去經歷生命，
不要有先入為主的觀念，要天真無邪地、
赤裸地、無所知地去經歷。

從無知的狀態中去行動 — 然後生命就不會令人困惑了。
生命是一個極大的喜樂，生命是狂喜的。
在今日看起來會令你感到困惑的一切，在明日你將會為此而感激、感恩，
感謝生命是這個樣子，感謝生命不合邏輯。
　　
如果神聽從亞理斯多德的話，生命一定會非常的沉悶無聊。
幸好神不認識亞理斯多德，沒讀過他的書，神不相信邏輯，
神相信辯證法，因此才會有這些相互矛盾的現象。
　　
人可以在深愛之中卻仍然保持單獨。
事實上，只有處在深愛之中的人才能夠單獨。
愛的深度創造出海洋，圍繞著你，這是一個很深的海洋，
而你變成一座完全單獨的島嶼。
是的，海洋繼續把海浪拋擲到你的海岸上，
但是，海洋愈是以海浪拍打你的海岸，你愈是完整；
你植根愈深就會愈歸於中心。
　　
愛因為帶給你單獨而有價值，
愛會給你足夠的空間讓你獨立。
　　
但是你對愛有一種想法，是那個想法在製造麻煩，而不是愛本身。
那個想法是：在愛情裏，愛人消失在彼此之中，融化在對方之中。

是的，是有些融化的片刻，但這就是生命和存在的美。
當愛人彼此融入對方的同時，他們也會因此而變得非常有意識、
非常警覺，那個融化不是一種迷醉，那個融化不是無意識的。

愛會帶來很強的意識，會釋放出很大的覺知。
他們一方面融化了；另一方面，都是首度看到單獨時全然的美。
對方使他明確地感覺到自身的存在以及單獨；
他們使對方明確地感覺到自己，並感激對方。
他們因為對方而看到了自己；對方成為一面鏡子，
在鏡子中反射出他們自己。
愛人們是彼此的鏡子，愛使你覺知到你的本來面目。
　　
因此，這看起來非常矛盾，相互對立。
你看到句子這樣起頭：「愛帶來單獨。」— 
你本來一直認為愛會帶來結合。
我不是說愛不會帶來結合，但除非你是單獨的，否則你無法結合。
是什麼人會結合在一起？— 需要兩個人，兩個獨立的人。
如果兩個人全然地獨立，那個結合會很豐富，無限地豐富；
如果他們彼此依賴，那就不是結合，而是奴役，是束縛。
　　
如果他們彼此依賴、依附、佔有，
如果他們不允許彼此單獨，不給彼此足夠的空間成長，
那麼他們是敵人，不是愛人；他們是在摧毀彼此，
而不是在協助對方找到他們的靈魂、他們的存在。
這是什麼樣的愛？
他們極有可能只是害怕單獨，所以才會彼此緊抓著對方不放。
但是真愛不知道恐懼為何物，真愛是能夠單獨的，
完全的單獨，然後從單獨之中產生結合。
　　
紀伯倫說：兩個愛人像神廟的兩根柱子，
他們支撐同一個屋頂，但彼此分開站著。
關於支撐同一個屋頂，他們是在一起的；
至於他們各自的存在性，他們是完全分開的。
做神廟的柱子，支撐同一個愛的廟宇，同一個愛的屋頂，
但要根植在你自己的本性中，不要偏離。
那時，你將會知道單獨的美、純粹、潔淨、健康與完整，
同時也會知道在一起時的歡喜、舞蹈和音樂。
　　
獨奏樂器（如笛子獨奏）時有一種莫大的美，
但管弦樂團的合奏也很美。
愛知道這兩者；它知道如何成為笛子的獨奏者，
也知道如何跟別人合奏，和諧相處。
　　
在實相中並沒有對立矛盾之處，
對立矛盾會出現是因為你有某種特定的觀念。
丟棄那個觀念，如此一來哪還會有困惑呢？
困惑只會來自結論。
如果你已經有結論而生命卻別有表現，你就會因此而困惑。
不要試圖給生命加上固定的框架，丟棄你的結論。
　　
絕對不要以結論當做行動的依據—
— 這是我每天都要向你們重複說的話；
不要依據知識去行動。
知識意味著結論，而所有的結論都是借來的，
所有的結論都是局部的，而每當局部自稱為整體時，
它就會創造出某種執著，某種正統的說法；
它會創造沉悶愚昧的心靈。
　　
迦爾，你說：「要全然地投入卻仍然保持是一個觀照者，
一個觀看者，這似乎非常矛盾。」

只是似乎，矛盾只是表面的現象；
否則，成為全然的投入就會成為一個觀照者。
每當你全然進入某件事時，你的內在就會釋放出很大的覺知，
那時你會變成一個觀照者。
忽然間，不是你在練習觀照，而是你就是觀照。
找一天，全然地舞蹈，看看我所說的意思。
　　
我沒有合乎邏輯的結論可以給你；
但有存在性的表徵、隱喻。
全然地跳舞！那時你會很驚訝，有某種新的東西被感覺到，
當舞蹈變得全然，當舞者幾乎完全融入舞蹈中時，
你的內在會出現一種新的覺知。
你會在舞蹈中渾然忘我 —舞者不見了，只有舞蹈持續。
但你並不是無意識的，絕不是；正好相反，
你有清楚的意識，一種前所未有的清楚意識。
但如果你開始思考，矛盾就會來了，
然後就會手足無措，變得非常困惑。
　　
去經驗，這裏所說的一切是要協助你去經驗。
我不是在傳授你任何知識、任何資訊，
只是給你一點提示去品嚐多元化的生命品質。
　　
你說：「這似乎很矛盾……必須被愛淹沒卻仍然要保持單獨。」
這並不矛盾，只是看起來矛盾罷了。
但你似乎太執著於你的結論，因此這種想法就出現了：
「我是不是被騙了？」
　　
從某方面說來，是的，你是被騙了—
 — 被你的偏見，你的結論，被你所有的只是所騙。
我正試著把你再度帶入天真的世界中，我正試著給你一個新的生命，
好讓你可以再度變成一個小孩子，充滿了敬畏與驚奇。
　　
小孩子從來不會在任何地方看到矛盾之處 — 這就是小孩子的美。
小孩子可以非常地愛你，他可以說：「我一分鐘都不能沒有你。」
然後下個片刻卻又很生氣地說：「我永遠不想再看到你了。」
他說這兩句話的時候都是全心全意的，
可是等幾分鐘後他又很高興的坐在你的懷裏，而這也是全心全意的。
　　
小孩子每個片刻都是全然的，他從來看不到矛盾。
當他生氣時，他真的是在生氣；
當他愛時，他真的是在愛。
他一個片刻接著一個片刻地生活，不會給自己製造任何困惑。
他從來不會迷惑，從來不會帶著矛盾，因為他還沒有下結論，
他還不知道人應該怎樣行為舉止，只是任由自己隨著情況去生活 —
— 他隨著生命漂浮。
　　
迦爾，你在某個點上變得停滯、不流動。
你有太多知識，而那些知識形成你的障礙。
它們不讓你跟我一起流動，
它們不讓你跟我的人們一起流動，
它們不讓你和生命一起流動，
它們不讓你跟神一起流動。
　　
神既是白天也是黑夜，既是夏天也是冬天，既是生也是死……
而你必須有能力吸收所有這些所謂的對立矛盾。
如果你有能力吸收所有這些矛盾，而不會感覺迷惑，成道就不遠了。
　　

成道 ─ 是所有矛盾消失後的狀態。     
你就是只按照生命本然的狀態去看它。
   沒有定論以做比較，沒有觀念用來判斷。

如此一來，又怎麼會有困惑呢？
你不能令我困惑，不可能，
因為我沒有定論，也不會有既定的知識，
我只是依照生命的本然狀態去品嚐。
生命是一種奧秘，不是一種矛盾。
　　
   --- Osho
 








 

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