無 有 能 見 者
天台山雲居智禪師，嘗有華嚴院。
僧繼宗問：「見性成佛，其義云何？」
師曰： 「清淨之性，本來湛然。
無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨、體自翛然。
如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性。故曰見性成佛。」
無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨、體自翛然。
如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性。故曰見性成佛。」
曰：「性既清淨，不屬有無， 因何有見？」
師曰：「見無所見。」
曰：「既無所見，何更有見？」
師曰：「見處亦無。」
曰：「如是見時，是誰之見？」
師曰：「無有能見者。」
曰：「究竟其理如何 ？」
師曰：「汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。
隨見生解，便墮生死。明見之人即不然。
終日見，未嘗見。求名處體相不可得，
能所俱絕，名為見性。」
隨見生解，便墮生死。明見之人即不然。
終日見，未嘗見。求名處體相不可得，
能所俱絕，名為見性。」
曰：「此性遍一切處否？」
師曰：「無處不遍。」
曰：「凡夫具否？」
師曰：「上言無處不遍，豈凡夫而不具乎？」
曰：「因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦？何曾得遍？」
師曰：「凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中，
不屬有無，即能所不立。」
不屬有無，即能所不立。」
曰：「若如是說，即有能了、不了人。」
師曰：「了尚不可得，豈有能了人乎？」
曰：「至理如何？」
師曰：「我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。
凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。
若知假名不實，即無有當名者。」
凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。
若知假名不實，即無有當名者。」
又曰：「此是極究竟處。若云「我能了、彼不能了」即是大病。
見有淨穢、凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。
見有清淨性可棲止，亦大病。
作不棲止解，亦大病。然清淨性中，雖無動搖，具不壞方便用具，
及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。」
見有淨穢、凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。
見有清淨性可棲止，亦大病。
作不棲止解，亦大病。然清淨性中，雖無動搖，具不壞方便用具，
及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。」
繼宗踊躍 ，禮謝而退。
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