真 理 無 法 傳 遞
要尋求真理有兩個方式：
一個是去借知識，
另一個是尋找你自己。
當然，借是容易的，但是不論你借到什麼都永遠不是你的，
而且不是你的東西不可能是真實的。
這個條件必須被滿足：真理必須是你的。
我也許已經知道了真理，但我無法把它傳遞給你。
就在傳授的這個行為中，它成了一個謊言。
那是真理的本性。
所以，沒有人可以把它給你，
你不可能借到它，你不可能偷到它，
你不可能買到它—你不得不知道它。
你不可能買到它—你不得不知道它。
除非你知道，否則你的知識就不是一個知道—
它是你無知的藏身之地。
它是你無知的藏身之地。
你在欺騙你自己，你完全被誤導了。
要記住的第一件事情是：真理是一個被活過的現象。
誰能替你而活？
你必須為你自己而活，沒有人可以作替代者。
誰能替你而愛？
傭人們不能夠做，朋友們不可能有任何幫助—
你不得不自己來愛。
你不得不自己來愛。
讓·保羅·薩特在某個地方說，遲早人們會雇傭人來為他們愛。
當然，富人們已經在這條路上了。
遲早那些能支付的人，他們會不再為自己操心。
當一個傭人能做到的時候，為什麼要操心呢？
你可以找一個優美善良的傭人，他可以替你愛。
你有其他更重要的事情要做……
愛可以留給傭人們做。
但其他人能替你愛嗎？
不，不可能。
你不能由代理人活，你不能由代理人愛 —
你也不能由代理人到達真理。
你也不能由代理人到達真理。
那是事情的真實的本性。
沒有辦法對它狡猾，對它要小聰明。
人們已經試過了：「有一個人知道了；
我們可以從他那兒得到它，我們可以借到它。」
我們可以從他那兒得到它，我們可以借到它。」
但是真理必須被生活過。
它不是什麼外在的東西，它是內在的成長。
它不是一件事情，它不是一個客體；它是你的主體性。
真理是主體性，所以你怎麼能從別人那兒，從經文裏，
從《吠陀經》和《聖經》裏得到它呢？
不，耶穌幫不了什麼忙，佛陀也幫不了。
你必須經過它，沒有捷徑。
你必須遊歷，受難。
許多次你會失落，許多次你會犯錯，
許多次你會走上歧途——它就是這麼回事。
許多次你會走上歧途——它就是這麼回事。
一次又一次地回歸，一次又一次地開始尋找。
許多次道路丟失了。許多次你在兜圈子，
你一次又一次地回到同一點。
看上去毫無進展 — 但繼續尋找。
繼續尋找，不要感到無望和氣餒。
保持希望：那是一個追尋者的品質。
追尋者有信任，他希望著；他能等待，他能無限地等待。
他有耐心，他不斷追尋。
並不是每一步都走向目標，有時，他就走在正相反的方向上。
但即使走在相反的方向上，他也學習著；
甚至犯錯誤也是學習的一部分。
甚至犯錯誤也是學習的一部分。
如果很害怕犯錯誤，那麼就沒有人能夠學習。
如果一個人非常害怕他可能會走入迷途，
那麼他就沒有遊歷的可能了。
那麼他就沒有遊歷的可能了。
這就是為什麼頭腦說：「問那些已經覺醒的人，
那些知道的人— 從他們那兒搜集。」
但於是它就是二手的。
不存在像二手真理這樣的事物，它只是一個謊言。
一個二手的真理是一個謊言。
一個真理，必須是真實的，必須是第一手的，原始的。
它必須是新鮮的，你必須到達它— 它總是處女的。
赫拉克利特說：「我找到了我自己。」
他在說：「我不在說我所聽到的事情— 我找到了我自己。
它不是我所學到的什麼東西，它是我自己所成長的。
它是成長，它是一個主體性— 它是我自己的體驗。」
當它是你的體驗時，它把你變革了。
耶穌說：「真理解放你。」
但是你知道很多真理，而它們並沒有解放你。
相反，它們成了束縛，它們是你周圍的羈絆。
真理解放你，謊言成了監獄。
那就是為什麼赫拉克利特說：
「偏執是一種神聖的疾病。」
一個知道了他自己的人從來不會偏執，他永遠不是宗派主義者，
他永遠不會為一個理論而著迷。
他永遠不會宣佈只有他是對的，
因為當一個人知道真理，他知道真理是多方面的，
而且他知道有無數種看它的方法。
而且他知道有無數種看它的方法。
不論什麼時候誰走近了，不論他看到了什麼都是個人的。
它是前無古人，後無來者的——因為這個個體從未存在過，
這個個體是完全獨特的。
這個個體是完全獨特的。
所以，對真理的每一個眼光、每一次遭遇都是獨特的。
它不可能被比較。
一個知道了他自己的人，
也已經知道數以百萬的道路都是真理的道路，
數以百萬的臉都是真理的臉。
他怎麼能偏執呢？
他怎麼能說：「只有我的真理是對的，只有我的神是上帝；
你的神是一個假的神？」
你的神是一個假的神？」
這是那些借來真理的人的語言。
你看到全世界無數的宗教徒都在宣佈真理。
他們還沒有達成知道，他們還沒找到他們自己；
否則他們怎麼會錯過？
否則他們怎麼會錯過？
他們怎麼會錯過多方面的體驗、真理的現象？
他們怎麼能說「只有我的真理！」
因為當一個人達成知道沒有「我」的時候，
他怎麼能宣佈？怎麼可能偏執？
他怎麼能宣佈？怎麼可能偏執？
一個真正的宗教人沒有任何宣告。
他使自己適應，他沒有去寬容，因為當你說：
「我寬容」的時候，就有不寬容。
「我寬容」的時候，就有不寬容。
他不會說：
「我是一個基督教教徒，你是一個印度教教徒。
是的，我是一個寬容的人，我寬容，你可能也是對的；
我是對的，你可能也對的。我寬容你。」
但是寬容總是隱藏著不寬容，這個詞就是不寬容，
所以，不論什麼時候一個人說「我寬容」，
要覺知到他是不寬容的，他正在掩飾。
要覺知到他是不寬容的，他正在掩飾。
你說的寬容是什麼意思？
你認為你在某些地方是高人一等的，
你在寬容那些低一等的，你在憐憫他們。
你在寬容那些低一等的，你在憐憫他們。
或者，最多，一個基督徒會說：
「是的，有很多道路，但我的道路是最好的。
「是的，有很多道路，但我的道路是最好的。
是，人們通過其他途徑也已經到達了，
但我的是超級高速公路。」那也是不寬容。
但我的是超級高速公路。」那也是不寬容。
為什麼有這個宣佈？
為什麼有這個「我」？
為什麼有這個自我？
那就是為什麼宗教徒們變得這麼愛爭吵。
他們謀殺，他們屠殺，他們犯下了各種罪惡。
他們要在這兒解放人類，他們要在這兒帶人類超越所有罪惡，
然而他們已經犯下了所有的罪惡。
然而他們已經犯下了所有的罪惡。
宗教徒比其他任何人都屠殺得更多，
他們創造了比這世界上其他任何東西，
都要多得多的不幸、爭吵、鬥爭和衝突。
都要多得多的不幸、爭吵、鬥爭和衝突。
這地球是醜陋的，就是因為這麼多的教堂、寺廟和清真寺。
他們沒有把人類團結起來，他們把人類分開了。
他們沒有把人類團結成一體。
他們談論愛，但是他們已經創造了恨。
他們談論和平，但是他們為暴力的存在而創造了各種各樣的理由。
他們助長暴力，他們又談論和平，為什麼？
原因不是宗教，原因是偏執。
赫拉克利特說：
「偏執是一種神聖的疾病。」
疾病是糟糕的，而當它們是神聖的，當然就更糟糕。
當一種疾病看上去仿佛是神聖的，你就認為它是健康的終極。
不管什麼時候有人宣佈「‘我是唯一的真理’」，
而且這個宣佈可以用相當微妙的方法表示，那麼醜陋就進入了。
這些瘋狂的人們甚至迫使他們的神說一些看上去荒唐透頂的事情。
耶穌是很棒的，但基督教教徒說他是上帝唯一的親生子。
為什麼是上帝唯一的親生子？
那麼你們所有的人是什麼？— 私生子？
如果他是上帝唯一親生子，那麼這整個存在是什麼？
如果他從上帝那兒來，那麼你們從哪兒來？
誰是你的父親？
不，上帝是無窮的潛能。
無數耶穌可以從他那兒來，而他仍然保持原樣，
他沒有被窮盡— 那就是全能的意思。
他沒有被窮盡— 那就是全能的意思。
如果他只有一個兒子，他看起來與其是全能的，倒不如是無能的。
他不停地創造，這創造永無止境— 那是無窮。
但基督徒們宣稱耶穌是唯一的兒子，為什麼會有這個宣稱？
因為這樣他們就宣稱他們的書是唯一的書。
「聖經」這個詞意味著書。
他們沒有給它取名，因為對他們來說，
這是唯一的書，其他所有的都是垃圾。
這是唯一的書，其他所有的都是垃圾。
那麼《奧義書》呢？佛陀的語錄呢？
老子的《道德經》呢？
為什麼《聖經》就該是唯一的書呢？
它是優美的，但是當它成了唯一的一本書時，就變得糟糕了。
這是種神聖的疾病。
當你宣稱你的真理就是全部和所有時，自我已經進入了。
真理不需要任何宣稱。
它就帶著它所有的美存在著；你可以看見它，
但是它對你沒有任何宣稱。
但是它對你沒有任何宣稱。
實際上，真理從不試圖轉變任何人。
它幫助你，它愛你。
它喜歡你被變革，但是沒有任何轉變的努力。
但是印度教教徒試圖把基督教教徒變為印度教教徒，
基督教教徒試圖把印度教教徒變為基督教教徒。
為什麼有這個努力？— 因為他們相信他們有唯一的鑰匙，
僅此一把的鑰匙，其他每個人都在走向地獄。
當人們開始改變別人時，他們就把事情搞得相當狹隘。
沒有局限是正道，因為它指向了無限。
當目標是無限時，道路怎麼會狹窄呢？
事實上，不論什麼時候，當一個人是宗教性的，
他就既不是基督徒，也不是印度教教徒，
他就既不是基督徒，也不是印度教教徒，
那就是我在試著幫助你成為的：
既不是基督教徒，也不是印度教教徒。
既不是基督教徒，也不是印度教教徒。
為什麼你不能簡簡單單地存在？
有什麼背負著宗派標籤的需要？
如果你感覺良好，如果你愛耶穌，那是很美的。
如果你愛佛陀，那很好 — 但是為什麼要變得偏執？
為什麼要變得有偏見？
你的愛是優美的，
如果它能幫助你，它就是好的 — 照著做吧。
但是這樣會有無數的人走在不同的道路上。
讓他們走，幫助他們，不論他們走到哪兒，幫助他們。
幫助他們走在他們自己的路上，讓他們做他們自己的事情。
不要強迫他們，不要試圖轉變他們。
如果他們看著你，他們感到某種東西——
他們想改變他們的道路，這取決於他們……
--- Osho
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