禪 道 ( 開 悟 篇 )
禪是東方的精神生活所蘊釀出來的奇妙謎語，
無法解釋而又無可抗拒地吸引人。
一個被禪所轉變的人，生命的表現就是一個奇蹟。
禪是活生生的體驗，
不存在任何的言語文字中。
【開 悟】
洞見的第一個特性，在我看來，是一切事物都是平等的，
以一般標準而言最瑣碎與最重要的事，都具有了一種絕對的價值，
彷彿都變成透明的，顯露出不為日常觀點所能掌握的關連。
這種關連不是物與物平面性的連接，平面性的連接就會停留在
物體的世界裡；這種關連是垂直性的，直入每一件事物的最深處源頭。
一切事物是由這種源頭，這種存在的中心，來被看見，被瞭解的。
因此它們全都具有相等的地位，都具有共同源頭的特徵。
它們不是孤立存在的物體；而共同指向超越它們之上的存在源頭，
但是這種源頭必須透過一切存在事物才能認識，
雖然它是一切存在的源頭。
以一般標準而言最瑣碎與最重要的事，都具有了一種絕對的價值，
彷彿都變成透明的，顯露出不為日常觀點所能掌握的關連。
這種關連不是物與物平面性的連接，平面性的連接就會停留在
物體的世界裡；這種關連是垂直性的，直入每一件事物的最深處源頭。
一切事物是由這種源頭，這種存在的中心，來被看見，被瞭解的。
因此它們全都具有相等的地位，都具有共同源頭的特徵。
它們不是孤立存在的物體；而共同指向超越它們之上的存在源頭，
但是這種源頭必須透過一切存在事物才能認識，
雖然它是一切存在的源頭。
我們必須認清一件事：
在這種洞見之中是沒有絲毫的思索痕跡，也沒有祕密的思想來配合。
這種洞見並不是經過長時間對公案的冥思所召喚來的產物，
讓你「相信」你看見了你的期望。
相反地，它是像一道閃電劇烈的一擊，是一種極為清楚的身體感覺，
具有絕對的確定，於是你立刻「看見」與瞭解了事物的「有」
是基於它們的「無」，這種「空無」就是它們的本來源頭。
在這種洞見之中是沒有絲毫的思索痕跡，也沒有祕密的思想來配合。
這種洞見並不是經過長時間對公案的冥思所召喚來的產物，
讓你「相信」你看見了你的期望。
相反地，它是像一道閃電劇烈的一擊，是一種極為清楚的身體感覺，
具有絕對的確定，於是你立刻「看見」與瞭解了事物的「有」
是基於它們的「無」，這種「空無」就是它們的本來源頭。
有一則時常用來做為公案的趣聞，也許可以解釋這個道理：
有一天，百丈禪師與他的老師馬祖在屋外，看見一群野鴨子飛過去。
馬祖問：「牠們飛到哪裡去啊？」
「牠們己經飛走了，師父。」百丈回答。
突然馬祖捏住百丈的鼻子扭轉，百丈痛得大叫：「啊！啊！」
「你說牠們己經飛走了，」馬祖說：
「可是牠們從一開始就是在這裡！」
百丈聽了汗流浹背，於是他就恍然大悟。
百丈與馬祖兩人的看法是如此的天壞之別，根本無法並存。
「牠們己經飛走了」是正常感官的明顯看法。
牠們已經看不見了，消失在某處，不在這裡了。
這個事實不需要什麼領悟就可以成立。
「牠們己經飛走了」是正常感官的明顯看法。
牠們已經看不見了，消失在某處，不在這裡了。
這個事實不需要什麼領悟就可以成立。
馬祖的看法則大為不同。
以每一個人與生俱來的肉眼來看，只能從一切存在的事物，
記錄下出現在眼前的事物而已。而每一件事物要能夠出現在眼前，
必須具體地存在才行。
但是當一個人「重生」後得到的「第三眼」，
卻可以看見這個純粹的存在，事物的根源。
因此馬祖必然會說：「牠們一直就在這裡」─
當然不是在一個無理的、荒謬的、差勁的笑話，
其實卻是一個相當單純的事實陳述─ 這個事實在馬祖眼中是
像百丈看到鴨子飛走一樣地清楚具體。
這兩個事實並不互相抵觸，因為它們屬於完全不同的層次，
而百丈絕對無法從漫長的思索中找到解答。
只有在劇烈的痛苦中，他的思考被打斷了，他才能透過開悟找到解答。
記錄下出現在眼前的事物而已。而每一件事物要能夠出現在眼前，
必須具體地存在才行。
但是當一個人「重生」後得到的「第三眼」，
卻可以看見這個純粹的存在，事物的根源。
因此馬祖必然會說：「牠們一直就在這裡」─
當然不是在一個無理的、荒謬的、差勁的笑話，
其實卻是一個相當單純的事實陳述─ 這個事實在馬祖眼中是
像百丈看到鴨子飛走一樣地清楚具體。
這兩個事實並不互相抵觸，因為它們屬於完全不同的層次，
而百丈絕對無法從漫長的思索中找到解答。
只有在劇烈的痛苦中，他的思考被打斷了，他才能透過開悟找到解答。
現在，雖然你也許會覺得你對馬祖的話有了某種瞭解，得到了某種證實，
但是你絕不可認為你能夠就此採取馬祖的觀點，從中找到了意義深遠的事物。
完全不是如此；一切都取決於你最初的「看見」，
就像馬祖，一種當下的絕對直觀。
馬祖自然瞭解百丈的話；他曾經分享著相同的觀點，視之為正。
但是他也瞭解那是非心靈的，有所偏離的。
但是你絕不可認為你能夠就此採取馬祖的觀點，從中找到了意義深遠的事物。
完全不是如此；一切都取決於你最初的「看見」，
就像馬祖，一種當下的絕對直觀。
馬祖自然瞭解百丈的話；他曾經分享著相同的觀點，視之為正。
但是他也瞭解那是非心靈的，有所偏離的。
也許有人認為這種洞見雖然是很大的收穫，也帶來了很大的損失，
因為它忽略了此時此地具體的存在，奪去了現實的意義；
但是這種想法是誤解。因為：
開悟後雖然看見了事物的本來面目，同時也接受事物的表象；
不僅知覺到事物濳在的本源，也知覺到事物所採取的形象。
這種誤解的原因在於，開悟的洞見並不具有一般看見與被看見者之間
主客對立的關係，它容許一切事物以根據本源的真面目存在，
抓住事物「原本」的意義。
因為它忽略了此時此地具體的存在，奪去了現實的意義；
但是這種想法是誤解。因為：
開悟後雖然看見了事物的本來面目，同時也接受事物的表象；
不僅知覺到事物濳在的本源，也知覺到事物所採取的形象。
這種誤解的原因在於，開悟的洞見並不具有一般看見與被看見者之間
主客對立的關係，它容許一切事物以根據本源的真面目存在，
抓住事物「原本」的意義。
因為，事物的無形本源是無法觸及與無法想像的，
事物的具體形象較易為我們所掌握。
沐浴在本源的光芒中，事物的具體形象也變得通明。
它們的具體形象也越有啟示性。
它們對於那最終問題越是保持沈默，對自己本身的說明也就越清晰。
這使開悟者能讓它們自然存在，不以自己的偏見影響它。
事物的具體形象較易為我們所掌握。
沐浴在本源的光芒中，事物的具體形象也變得通明。
它們的具體形象也越有啟示性。
它們對於那最終問題越是保持沈默，對自己本身的說明也就越清晰。
這使開悟者能讓它們自然存在，不以自己的偏見影響它。
開悟者不會僅僅把它們當成那無可理解、無可觸及的本源的一種面貎，
他讓它們自然地成為它們自己。
他那無我的洞見使他們能到如此驚人的地歩：
彷彿他就在事物活生生的本質的旁邊，
他享受與事物親密的接觸，分享它們的命運，
甚至包括那些似乎完全沈浸於具體存在的事物。
有時候他可以加強這種接觸，直到完全融合的地歩。
這時他感覺事物是透過他的洞見與他接觸，事物是與它們自己接觸，
只有如此，他們才能達到完整的真實，彷彿存在就是從一切之中覺察它自己，
彷彿它擁抱了並且維持了洞見的過程。
他讓它們自然地成為它們自己。
他那無我的洞見使他們能到如此驚人的地歩：
彷彿他就在事物活生生的本質的旁邊，
他享受與事物親密的接觸，分享它們的命運，
甚至包括那些似乎完全沈浸於具體存在的事物。
有時候他可以加強這種接觸，直到完全融合的地歩。
這時他感覺事物是透過他的洞見與他接觸，事物是與它們自己接觸，
只有如此，他們才能達到完整的真實，彷彿存在就是從一切之中覺察它自己，
彷彿它擁抱了並且維持了洞見的過程。
他不再覺得自己是面對著客體事物的主體；
他感覺存在是不可思議本質的一端，
而他自己與所發生的一切，是具體存在的另一端，
都是發自於本源。
他感覺存在是不可思議本質的一端，
而他自己與所發生的一切，是具體存在的另一端，
都是發自於本源。
這個道理適用於一切，也適用於所謂的自我。
在開悟的洞見中，自我也成為透明的，直抵那最深處的本源。
在這裡我們想起那個公案：父母未生前的真面目。
也就是說，在你尚未成為一個獨立個體 ─ 自我，
尚未成為這個複雜而對立的世界中的一個特定角色之前，你的狀態為何。
在開悟的洞見中，自我也成為透明的，直抵那最深處的本源。
在這裡我們想起那個公案：父母未生前的真面目。
也就是說，在你尚未成為一個獨立個體 ─ 自我，
尚未成為這個複雜而對立的世界中的一個特定角色之前，你的狀態為何。
也許這個公案的解答是用你心靈上的第三眼來「看見」你的本來面目，
「找到」它，而不是靠思想來「創造」它。
你對於你自己自我的體驗，是無法用類推的方式應用到其他自我上，
更不用說其他事物了； 所有一切其他事物都是個別直接從本源來體驗。
「找到」它，而不是靠思想來「創造」它。
你對於你自己自我的體驗，是無法用類推的方式應用到其他自我上，
更不用說其他事物了； 所有一切其他事物都是個別直接從本源來體驗。
也許這種洞見是一種孩提時代自然的重現復甦，但要更強烈些。
那時候，我們與所玩耍的對象都是如實地體驗，沒有我們附加的任何關連，
因此彷彿所有的作用都是發自於事物本身，是它們在與我玩耍。
不管開悟是否是過去的重現或全新的獨特境界，
它無疑是一個強而有力的體驗，絕對而無所差異，
召喚起一個人所有的主觀力量加以運用；
它是把視覺、體驗、洞察，與被洞察合而為一的境界。
那時候，我們與所玩耍的對象都是如實地體驗，沒有我們附加的任何關連，
因此彷彿所有的作用都是發自於事物本身，是它們在與我玩耍。
不管開悟是否是過去的重現或全新的獨特境界，
它無疑是一個強而有力的體驗，絕對而無所差異，
召喚起一個人所有的主觀力量加以運用；
它是把視覺、體驗、洞察，與被洞察合而為一的境界。
因此禪師最多可以容許像是「棍子！」「雪！」「野鴨！」之類的稱呼，
但把「這是一根棍子」「那些是野鴨」的話當成虛假的，
就算是反過來說「這不是一根棍子」「那些不是野鴨」也是同樣的虛假，
「野鴨飛走了」正如「野鴨沒有飛走」一樣錯誤。
一個人如此地判斷事物，把事物從自己或其他事物中隔離出來，
打破了整體，這樣他就不再是一個「洞見者」，而是一個「旁觀者」，
站在畫面之外，把所觀察的事物體驗為相對的，
於是質問這些事物，期待它們的回答。
但把「這是一根棍子」「那些是野鴨」的話當成虛假的，
就算是反過來說「這不是一根棍子」「那些不是野鴨」也是同樣的虛假，
「野鴨飛走了」正如「野鴨沒有飛走」一樣錯誤。
一個人如此地判斷事物，把事物從自己或其他事物中隔離出來，
打破了整體，這樣他就不再是一個「洞見者」，而是一個「旁觀者」，
站在畫面之外，把所觀察的事物體驗為相對的，
於是質問這些事物，期待它們的回答。
在這場問答遊戲，他想像自己掌握「對象」的整個現實，
並充分加以利用，卻沒發現他只得到膚淺的代替品。
在他與對象之間隔離著一個虛幻的，被他強加了意義的影像，
卻不瞭解對於洞見者而言，他所洞見的事物已經是充滿了意義，
他只需要保持開放，便可接受那些意義。
並充分加以利用，卻沒發現他只得到膚淺的代替品。
在他與對象之間隔離著一個虛幻的，被他強加了意義的影像，
卻不瞭解對於洞見者而言，他所洞見的事物已經是充滿了意義，
他只需要保持開放，便可接受那些意義。
對於一個旁觀者而言，他刻意地把一切事物與其它事物連接在一起，
他所的一切都清楚地劃分為過去與未來。
洞見不是如此；「洞見」是：
一種沒有關連的現在，
沒有時間性的當下。
這種韻律感覺起來不是外在的，
而是發自於內的，
與一切事物一起脈動，
無窮無盡的變化過程。
上文引自【射藝中的禪】 方智出版社 魯宓 譯
Zen in the Art of Archery / The Method of Zen by Eugen Herrigel
他所的一切都清楚地劃分為過去與未來。
洞見不是如此；「洞見」是：
一種沒有關連的現在，
沒有時間性的當下。
這種韻律感覺起來不是外在的，
而是發自於內的，
與一切事物一起脈動，
無窮無盡的變化過程。
上文引自【射藝中的禪】 方智出版社 魯宓 譯
Zen in the Art of Archery / The Method of Zen by Eugen Herrigel
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}