池 塘 的 幻 象
有一個年輕的和尚，借住於一座寺廟中。
他會在老和尚出現的時候靜坐，
但是幾天後，他感覺這個老人什麼也不知道。
但是幾天後，他感覺這個老人什麼也不知道。
每天聽老和尚講同樣的事，他覺得已經夠了。
他認為他應該離開這裡去尋找其他的師父。
這裡不是適合他的地方。
但是在他要離開的那一天，另一個和尚來拜訪這座廟。
但是在他要離開的那一天，另一個和尚來拜訪這座廟。
當天晚上廟裡所有的人都聚集起來，他們談論了許多事。
這個新來的和尚非常博學多聞，
他對事情非常的敏銳，他非常的有內涵，
他對事情非常的敏銳，他非常的有內涵，
這年輕和尚認為這才是一個師父該有的樣子。
在兩個小時之內，所有的人都對這個新來的和尚很佩服。
年輕和尚認為老和尚一定覺得很痛苦、很沮喪，
因為他那麼老了卻什麼都還沒學到，
而這個新來的人知道得卻那麼多。
而這個新來的人知道得卻那麼多。
在兩個小時之後，當談話結束後，
這個新來的和尚看著老和尚說：
「你覺得我的談話如何？」
「你覺得我的談話如何？」
老和尚說：
「我的評論？你是在講話，但是沒有一句是你自己的話。
我非常期待你會講出什麼東西，但是你什麼也沒說！」
來作客的和尚回答：
「如果不是我在講話，那麼這兩個小時在講話的是誰？」
「如果不是我在講話，那麼這兩個小時在講話的是誰？」
老和尚說：
「如果你要的是我最真誠的回答，
那麼我要說：
一切只是書本與經典在你裡面講話，
那麼我要說：
一切只是書本與經典在你裡面講話，
但是你什麼也沒說。你甚至連一個字都沒說。
你只是把你所收集到的東西丟出來、吐出來而已。
因為你的嘔吐，我甚至懷疑你是個有病的人。
這兩個小時，
你一直在把你胃裡收集的東西吐出來，
你使得這個房間充滿了污穢與臭味。
你一直在把你胃裡收集的東西吐出來，
你使得這個房間充滿了污穢與臭味。
我甚至聞不到一點了解的芳香，
因為從外面吃下再吐出的東西，
它一定會有某種臭味。
因為從外面吃下再吐出的東西，
它一定會有某種臭味。
你並沒有說出你自己的東西，
甚至連一個字都不是你自己的。」
甚至連一個字都不是你自己的。」
聽了這番話之後，那個想離開的年輕和尚決定留下來。
從那天起，他了解到還有另一種知識。
有一種知識是從外界收集而來的，
而另一種知識則是由內在昇起的。
我們從外界收集的東西會變成束縛，
它不會使我們解脫 ──
我們只會藉由來自內在的東西得到解脫。
我們只會藉由來自內在的東西得到解脫。
所以第一件事就是要向內看 ──
你真正了解你知道的東西嗎？
必須去質疑你的每個想法與話語 ──
你真的了解它嗎？如果答案是：「我不了解。」
那麼你生命中的金塊都會慢慢的變成石頭。
那麼你生命中的金塊都會慢慢的變成石頭。
你可以欺騙世上的每一個人，但是你不可能欺騙你自己。
沒有人可以欺騙自己。
你不了解的事情，你就是不了解。
如果我問你：「你了解真理嗎？」
如果你點頭說：「是的。」那麼你就是不真誠的。
要問自己：「我是真的了解真理，
或者我只是接受了我聽說的事情呢？
或者我只是接受了我聽說的事情呢？
如果我不了解，那麼這種真理是一文不值的。
我不了解的東西怎麼能改變我的人生呢？
只有我了解的真理才能成為我生命中的革命。
我不了解的真理是一文不值的。
這種真理是假的，這不是真理；
這些借來的東西不會改變我的人生。」
這些借來的東西不會改變我的人生。」
那就像有人問你：「你了解你的靈魂嗎？」
而你回答：「是的，因為我在書本中讀過，
而且寺廟中的僧侶也告訴我們靈魂是存在的。」
而且寺廟中的僧侶也告訴我們靈魂是存在的。」
人類就像鸚鵡般的記下別人告訴他的事，
但是這種記憶與了解無關。
但是這種記憶與了解無關。
如果你生於印度教的家庭中，你就會變成某一種鸚鵡。
如果你生於耆那教的家庭中，你會變成另一種鸚鵡。
如果你生於回教的家庭中，你會變成第三種鸚鵡 ──
但是在每種情況下你都是隻鸚鵡。
但是在每種情況下你都是隻鸚鵡。
不管別人教你什麼，你都會一輩子覆誦著它。
因為在你的周圍都是類似的鸚鵡，沒有人會抗議、
沒有人會爭論。其他的鸚鵡會點頭 ── 你是絕對正確的 ──
因為他們都與你學過相同的東西。
因為他們都與你學過相同的東西。
全人類都被欺騙了。
這種欺騙是一種陰謀。
這種知識必須被清除並丟掉，
只有那樣你才能夠得到真正的知識，
只有那樣你才能夠得到真正的知識，
只有在真正知識之的光芒之下，
你才能體驗存在並找到靈魂的火焰。
你才能體驗存在並找到靈魂的火焰。
對於虛假的知識來說這是不可能的。
虛假的知識並不是光明 ── 屋子裡是黑暗的、燈光沒有點亮，
但是人們卻試著說服別人燈光是點亮的。
在聽著別人一再的說著這種話之後，我們也開始說燈光是亮的，
因為我們的內在某處有恐懼存在著。
因為我們的內在某處有恐懼存在著。
別人說如果你沒有看到燈光你就會下地獄。
他們可以看到燈光，然後慢慢的，你也就開始看到了。
人類陷於一種普遍性的欺騙當中。
當每個人都陷於相同的欺騙時，就很難看得清楚。
你必須去發現知識的衣服 ── 那個你認為是衣服的東西 ──
是否是真的衣服，或者你正穿著國王的新衣服呢？
是否是真的衣服，或者你正穿著國王的新衣服呢？
你必須根據這個標準，來測試你的每個思想──
「我了解它嗎？」如果你不了解，那麼就要準備去探討一切，
而不是一直抱著這種虛假的知識。
而不是一直抱著這種虛假的知識。
真誠的第一個條件就是當一個人不知道時，
他應該說他不知道，否則這將會是偽善的開始。
一個虔誠的人是一個體會自己知道什麼、不知道什麼的人；
這種體會就是變成一個虔誠之人的第一步。
一個虔誠的人不會說他知道神或靈魂、他看過天堂與地獄。
一個虔誠的人會說他什麼都不知道，他是完全無知的 ──
「我什麼都不知道。我甚至不了解我自己，
我又怎能說我了解存在呢！
我甚至連我家門口的石頭都不了解。
我又怎能說我了解神性呢？
生命是非常神秘的、是未知的。
我什麼都不知道。我是完全無知的。」
我什麼都不知道。我是完全無知的。」
如果你有成為無知的勇氣，如果你接受你是無知的，
那麼你就能夠開始脫離你糾結的思想 ── 否則你甚至無法開始。
所以你需要了解一件事：我們是無知的，我們什麼都不知道。
那些我們好像知道的事情都是虛假的、借來的、了無新意的。
那就像池塘一樣，那不像井水。
如果一個人，
想要在他的生命中創造出井水，
那他就必須脫離池塘的幻象。
那他就必須脫離池塘的幻象。
--- Osho
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}