此時此地 Now & Here

 



今天你說成道之路是 ─ 
漫長而費力的;
而它也是 ─ 在此時此地,
不是現在,就是永遠不會。

如果它是此時此地,
它怎麼可能是漫長而費力的?

 
      那就是為什麼它是漫長而費力的,因為你並沒有在此時此地。
      你離此時此地離得很遠,你必須來,你必須旅行來到此時此地。
 
      當我說真理並不是離得很遠,我的意思是說真理就在此時此地,
      我並不是說你沒有離真理離得很遠。
 
      你離真理離得很遠,但是真理並沒有離你離得很遠。
      神不可能離你離得很遠。
 
      神以「你」存在於你裏面。
      神以永恆存在,而不是以過去或未來存在。
      神只是存在,神怎麼可能離得很遠?
      
      沒有地方可以讓他離得很遠,他到處都是,他在每一個地方……
      在你的呼吸裏,在你的心跳裏,但是你不在這裏。
      神並沒有走開,是你離開了他。
 
      你必須瞭解這一點,比方說,在晚上你睡覺的時候,你做夢,
      你夢到說你去到了月球。你在這裏,但是那個夢把你帶到很遠的地方。
      到了早上,當你醒來的時候,你發現你並不在月球上,
      你是在印度普那這裏,
但是在夢中,你非常遠離你真實的存在,
      你必須從你的夢中回來……
 
      那個旅程是很費力的,因為你已經投資了很多在那些夢裏,
      你希望從那些夢得到很多,你已經活在那些夢裏有很長的時間,
      以致於它們已經變成了真實的存在,
      變成了「你的」真實存在。
 
      東方稱這個做夢的頭腦狀態為「馬亞」─ 幻象。
      你可以繼續在你的幻象裏找尋神,但是你將找不到他。
      你必須很清醒,而變清醒是費力的,因為你那一千零一個夢將會被粉碎。
      在那些夢裏面,你所有的喜悅、你一切所謂的成功和野心都涉入在裏面,
      你的整個自我都涉入在裏面,那個自我將會被粉碎。
 
      你在這裏,但是那個自我已經去到了月球,
      自我只能夠透過夢來生活,它只能夠透過幻象來生活,它被幻象所滋養。
 
      你有越多的幻象,你的自我就越誇大;
      你的幻象越大,你的自我就越大,很難拋棄那些夢。
 
      在東方.這個被稱為門徒或弟子(Sannyas):拋棄那些夢。
      當他們說「拋棄世界」,它並不是意味著實際上的世界 ─ 
      先生、太太、小孩、房子和市場,不,根本不是這樣,
      真正的意思是拋棄這個做夢的世界。
 
      在這個做夢的世界裏,你一直在離開你自己、離開真實的存在。
      拋棄那些夢!
      ─ 那是很費力的。
 
      你不需要去到任何地方,你必須來「這裏」!
      你已經去到某一個地方,你已經遠離了你最內在的核心,
      你從來沒有回家,而神就是存在於那裏,但是你卻將神拋在你的背後。
      你的眼睛漫遊到遠方的星星,它們從不回來,
      你一直繼續從一個星星跳到另外一個星星,你的頭腦是一個流浪漢。
   
      所以它是費力的,但它也是容易的,那個矛盾很明顯。
      它之所以費力是因為你,而它之所以容易是因為神。
      如果你想到神,你就可以做得很容易,你就可以放鬆,
      但是如果你依靠你自己,它就會非常費力。
 
      那就是為什麼我說如果你依靠你自己,如果你依靠你的努力,
      你可能永遠回不來,因為就是透過努力你才走開的。
      你必須臣服。就在那個巨服當中,就在那個你把自己交出來當中,
      神的恩典才會降臨。
 
      你能夠交出什麼呢?
      你擁有什麼呢?
      為什麼你那麼害怕把自己交出來?
      你所擁有的只是夢,其他沒有,只是肥皂泡沫。
      交出你的夢,那麼真理就在此時此地 ─
 
      那就是為什麼我說不是現在就是永遠不會,因為存在總是存在於現在,
      而頭腦存在於彼時。存在就在這裏,而頭腦總是在那裏,它們從來不相會。 
      這裏和那裏從來不相會,現在和彼時從來不相會。
      只要深入去看你的頭腦,很少能夠碰到一個同一時代的人。
 
      有人生活在五千年前,他仍然是《吠陀經》時代的一部分,
      他還在讀《吠陀經》,他還在遵循《吠陀經》的儀式。
      五千年已經過去了,但是他還沒有來到此時此地,他仍然生活在那裏 ─
      在那個死去的、在那個過去的、在記憶中。
 
      為什麼你稱你自己為一個印度教教徒、或一個基督徒、
      或一個伊斯蘭教徒、或一個耆那教教徒?
      稱呼你自己為這些東西只是意味著你執著於過去,這些是來自過去的名字。


在此時此地,
你只是一個存在,
既不是印度教教徒、
也不是佛教徒、
也不是基督徒。

 
      如果你跟過去糾纏在一起,那麼你可能是一個印度教教徒、
      或一個佛教徒、或一個婆羅門、或一個首陀羅。
      或者有一些人,他們認為他們非常前進,是社會民主主義者。
      他們都涉入在未來,因此他們認為他們非常前進。
      但是停留在過去和停留在未來都是同樣地遠離現在,它並沒有什麼差別。
 
      世界上有兩種頭腦,其中一種就是涉入在過去,是因襲傳統的頭腦,
      另外一種就是涉入在未來,是所謂革命的頭腦,但這兩者都是頭腦。
      因襲傳統的頭腦認為黃金時代已經過去了;
      而革命的頭腦,認為黃金時代一定會來臨,烏托邦一定會發生,
      他的眼睛擺在遠方的未來,但這兩者是沒有差別的,他們是同一種人,
 
      他們兩者都在避開現在,他們兩者都逃離現在,他們兩者都拒絕真實的存在。
      所以,對我而言,不論是一個共產主義者、或是一個基督徒、
      一個社會民主主義者、或是一個印度教教徒 ─ 他們都乘坐同一條船 ─ 
      時間之船。
 
      我會稱誰為宗教人士?
      那個不再存在於時間之船的人,
      那個開始生活在永恆裏面的人,那個生活在現在的人,
      那個沒有過去,也沒有未來的人,
      那個不執著於《吠陀經》,也不執著於《聖經》,而只是進入他自己的人。
      那個看著地平線上的太陽,聽著鳥兒正在歌唱,看著樹木正在開花的人。
  

      只要去看那個「在這裏」的品質,
      那個鎮定、那個完整、和那個歸於中心,
這個我稱之為宗教性。

      宗教並不是意味著加入某一個宗派。
      宗教意味著:

      處於真實的存在裏,
      而不要有任何夢。

 
      夢或者是來自過去,或者是來自未來。
      一個宗教人士是一個空的人,是一根空的竹子,
他讓真實的存在透過他來生活,
      他隨著它流動,他沒有目標,
他沒有要到任何地方去,他就只是在這裏,
      就好像神也只是在這裏一樣……因此會有會合。
 
      那就是為什麼我說不是現在就是永遠不會,現在即永恆。
      當我說「永遠不會」,我是在拒絕時間,
      我是在說你不會在時間裏面找到神。
 
      現在並不是時間的一部分,這一點必須被記住。
      平常你被教導說時間有三個時態:過去、現在和未來。
      那是完全錯誤的,那是對時間的不瞭解。
 
      時間只有兩個時態:過去和未來。
      現在並不是時間的一部分,
      現在是永恆的一部分,現在是那個永駐的,是那個一直都是的。
      放鬆地進入,它就是靜心,或者可以稱之為祈禱。
      知道它就是慶祝。
 
      有無限的喜悅會開始灑落在你身上,有很大的祝福會降臨,
      因為所有的煩惱和所有的夢都會隨著過去和未來而消失。
      那就是當一休說原始的頭腦是潔淨的、
沒有任何概念附著在它上面時的意思。

它是一面沒有灰塵的鏡子,
它只是反映出「那個是的」。



by    OSHO 













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