答了，仍是不答
有一次一個和尚問道：
“ 關於我的自己，我還沒有明白的知識，請你指示。”
藥山沈默良久，說：
“ 現在我為你道一句亦不難。
但你需於言下便契入，
如果這樣還可以得到些。
但是若你落入思量，
就成了我的罪過。
因此，我們最好把口都閉起來，
免得互相牽累。”
“ 關於我的自己，我還沒有明白的知識，請你指示。”
藥山沈默良久，說：
“ 現在我為你道一句亦不難。
但你需於言下便契入，
如果這樣還可以得到些。
但是若你落入思量，
就成了我的罪過。
因此，我們最好把口都閉起來，
免得互相牽累。”
這真是多麼誠實的表白。
禪是一種內在體驗，
無法用語言文字表達，
因為語言文字僅是符號，
而不是事物本身。
但由於語言文字，是我們為了相互交通而發明的方便媒介，
我們就易於把它們當做是實在。
金錢代表貨物，這貨物本身是有真正價值的，
但我們已如此習慣於金錢，以致我們操縱它，
就如同它是價值本身。
語言文字與金錢類似。
禪師們知道這一點；
因此，他們對於語言文字，
以及僅關乎語言文字的智性，
做堅持甚至強烈的反擊。
這乃是他們訴諸棒喝，
以及其他種種姿勢與表情的理由。
然而，即使是這些，也遠非最終者本身。
禪師們面臨著一個非常困難的任務，
即是把他們內在所具有的東西傳遞出來。
然而，嚴格說來，這根本是不能傳遞的。
它實際上是用語言、姿勢，
或禪師認為適合於當時情況的任何事物，
來喚起弟子之內的同樣體驗。
在這方面並沒有預定好的方法；
它是沒有方法學以置定公式的。
為了對於 “ 知 ” 或般若直觀有更進一步的認識，
讓我再引一些傳燈錄中的記載；
傳燈錄這本書是問答的礦源，
也是與問答相關的其他資料之礦源。
一個和尚問道吾圓智 (七七九──八三五)：
“ 為什麼無神通菩薩不留可尋的腳印？”
[“ 無神通菩薩為什麼足跡難尋？”]
讓我再引一些傳燈錄中的記載；
傳燈錄這本書是問答的礦源，
也是與問答相關的其他資料之礦源。
一個和尚問道吾圓智 (七七九──八三五)：
“ 為什麼無神通菩薩不留可尋的腳印？”
[“ 無神通菩薩為什麼足跡難尋？”]
“ 不留腳印 ” 在禪宗中有特殊的意義。
爐火純青的禪師即是如此。
我們一遍人留下了種種腳印，
可以由之尋見我們內在生活的經歷。
這是禪宗哲學中最為重要的一點。
要追尋禪師無蹤可尋的足跡，
就是要對最終實在有 “ 不知的知識 ”。
現在讓我們看看道吾圓智的回答。
它只是簡簡單單這樣一句話：
“ 與他同行的人才知道。”
(“ 他 ”意指無神通菩薩。)
和尚又問：“ 你知道嗎？”
道吾說：“ 我不知道。”
和尚為了探尋他不知的原因，問道：“ 你為什麼不知？”
道吾卻不接話，只說：“ 你不瞭解我的意思。”
道吾並不是不可知論者。他什麼都知道。
對於這個和尚，他知道得透透徹徹。
他的 “ 不知 ” 是
“ 不可由智性接近 ”。
這與五峰問他 “ 你識不識藥山老和尚 ” 時，
他回答的 “ 不識 ” 是同一個範疇。
五峰想探究原因，便再問道：“ 為什麼不識？”
他卻說：“ 不識，不識。”
他的回答是十分強調的，這從他的反復句中可以看出來。
這對於 “ 歷史 ” 事實是一個昭彰的擯斥，
因為道吾是藥山的大弟子之一，這是當代眾人皆知的。
因此，五峰所問不在一般人與人的關係所說得知或不知。
道吾對於這一點知道得很清楚，因此他答 “ 不識，不識 ”。
如果我這般繼續說下去，真正是沒有完結的時候了。
我希望，只再舉一個例子就足以充分說明神會、
宗密與一般禪者用 “ 知 ”之一字時所含的意義。
雲岩曇晟 (歿於八四一年)，是藥山的弟子，洞山良价的老師。
有一次，他對眾人說：
“ 有一個人，凡向他提問題，沒有不能答的。”
洞山問道：“ 他屋裏有多少典籍？”
曇晟：“ 一個字也沒有。”
洞山：“ 何以他如此多知呢？”
曇晟道：“ 他日夜都不睡的。”
洞山：“ 我可以問他一件什麼事情麼？”
曇晟道：“ 他的答，仍是不答。 ”
【禪學隨筆】 鈴木大拙著
我們一遍人留下了種種腳印，
可以由之尋見我們內在生活的經歷。
這是禪宗哲學中最為重要的一點。
要追尋禪師無蹤可尋的足跡，
就是要對最終實在有 “ 不知的知識 ”。
現在讓我們看看道吾圓智的回答。
它只是簡簡單單這樣一句話：
“ 與他同行的人才知道。”
(“ 他 ”意指無神通菩薩。)
和尚又問：“ 你知道嗎？”
道吾說：“ 我不知道。”
和尚為了探尋他不知的原因，問道：“ 你為什麼不知？”
道吾卻不接話，只說：“ 你不瞭解我的意思。”
道吾並不是不可知論者。他什麼都知道。
對於這個和尚，他知道得透透徹徹。
他的 “ 不知 ” 是
“ 不可由智性接近 ”。
這與五峰問他 “ 你識不識藥山老和尚 ” 時，
他回答的 “ 不識 ” 是同一個範疇。
五峰想探究原因，便再問道：“ 為什麼不識？”
他卻說：“ 不識，不識。”
他的回答是十分強調的，這從他的反復句中可以看出來。
這對於 “ 歷史 ” 事實是一個昭彰的擯斥，
因為道吾是藥山的大弟子之一，這是當代眾人皆知的。
因此，五峰所問不在一般人與人的關係所說得知或不知。
道吾對於這一點知道得很清楚，因此他答 “ 不識，不識 ”。
如果我這般繼續說下去，真正是沒有完結的時候了。
我希望，只再舉一個例子就足以充分說明神會、
宗密與一般禪者用 “ 知 ”之一字時所含的意義。
雲岩曇晟 (歿於八四一年)，是藥山的弟子，洞山良价的老師。
有一次，他對眾人說：
“ 有一個人，凡向他提問題，沒有不能答的。”
洞山問道：“ 他屋裏有多少典籍？”
曇晟：“ 一個字也沒有。”
洞山：“ 何以他如此多知呢？”
曇晟道：“ 他日夜都不睡的。”
洞山：“ 我可以問他一件什麼事情麼？”
曇晟道：“ 他的答，仍是不答。 ”
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