禪—主體的顯現

 

 
善知識，不悟即 - 佛是眾生。
一念悟時 - 眾生是佛。
故知萬法盡在自心。
何不從自心中，頓見真如本性。
　　                                      
—《壇經．般若品第二》

 
“禪”不是“禪那”(dhydna)。
“禪那”起源印度，意為“靜慮”，
即通過靜坐冥思達到人與宇宙合一的澄明境界。
本文所要闡述的是中國的“禪”，
六祖慧能宏揚的主體的，實踐的“禪”。

一
在闡述“禪”之前，讓我們來考察一下人與世界的關係。
因為本文的真實意圖是想借用“禪”的方法
      來解決主體人與客體世界的諸問題。
 
　   “世界是我的表象”叔本華曾這樣說。
人與世界構成主體與客體，世界被我們觀照時，
世界是作為客體的；在觀照中，我們人是主體。
同時，我們自身“人”又構成主客體，我們的身體即是客體，
      是直接的客體，那認識一切而不為任何事物所認識的，
這才是真正的主體。這個主體是世界萬物的支柱，一切現象，
一切客體的存在，都是相對於主體的存在，才有意義。
 
      從客觀認識途徑出發，我們看到太陽，接觸到地球，
首先發現世界是一個相對於主體的世界。
      當世界被我們直觀的時候，時間和空間，以先驗的形式呈現出來。
按照康得對時空的看法，它們不是經驗的表像，
而是外部直觀先驗的假定，是經驗產生的條件。
 
在時間空間裏，經驗的產生是依賴於感覺的，
感覺得來的質料是混沌的，
加上先天的直觀形式，再加入範疇就構成人類的知性。
      知性是“意識從其自身產生觀念的能力，認識的主動性”。
沒有感覺，物件不會給予我們，沒有知性就不能思維。
所以康得說：“知性不能直觀，感覺不能思維，
只有當他們聯合起來才產生知識。”
 
      知性使人類能抽象思維，區別世界萬物的“類”，
能區別“類”就是概念，達到能表達概念的程度，就產生了語言。
語言是“理性”的第一基石。准此，人類依據知性思維在時間空間
大舞臺上，看到一切事物在空間中同一地點上，現在是一情況，
而後又是一情況；在同一特定時間上，這兒是一情況，
那兒又是一情況。
 
從而發現，在時空相互制約中，物質的變化有一個規則，
同時也有必然性，這規則就是因果律。因果律的出現是
人類認識客觀世界的結果，也是我們通常思考世界的根據。
 
      有了因果律，人類就達到認識世界的目的嗎？回答是否定的。
我們只能認識世界的表像，而不能洞徹世界真正的本源。
《金剛經》曰：“ 佛告須菩提：
凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”
 
      佛說的“相”就是“ 概念名詞 ”，
是我們知性賦於表像世界的特稱，由此概念名詞順著因果律
      的推衍就是邏輯的方法，一切科學皆建立在此基礎之上，
這些都是理性的結果。科學就此成立了嗎？

      在本世紀初，若有一位物理學家，被問及什麼是能知道的，
什麼是不能知道的。他會回答，真正的問題僅存在於宇宙的前緣領域，
發生在基本粒子層次和宇宙學層次上，而宏觀層次上有關的基本定律
已經一清二楚了。但是，至從普朗克發現基本粒子常量幾的作用以後，
牛頓的古典力學的大廈根基開始破裂，幾乎傳統的物理學家一致
認為宇宙的基本定律是決定性的和可逆性的。

      那些不適合這一程式的過程被認定為例外，僅僅是人為的產物。
是因為我們的無知，或對所涉及到的變數，
缺乏控制才由複雜性造成的。
 
然而現代最新物理學，耗散結構理論告訴我們：
“ 那許許多多塑造著自然之形的基本過程，本來是不可逆的和隨機的，
而那些描述基本作用的決定性，和可逆性的定律
      不可能告訴人們自然界全部真情。”現代物理界的一切發現，
不是對古典物理學的修修補補，而是
直接動搖整個古典物理學科的基礎。
 
      問題的癥結，恰恰就出在“相”上。
我們的概念，只能反映世界外部的特徵，
而不能反映世界的“真相”。因為，表像世界是在時間空間裏
向我們現示的，時間空間本又是流變的。在時間上，
      每一瞬間是在吞滅前一瞬間，隨即同樣迅速地又被吞滅，
如同過去和將來(不計它們內容上的後果)
      只是象任何一個夢那樣虛無。
 
和時間一樣，空間也是如此，事物在此一瞬間存在，
在彼一瞬間消滅。從知性得來的“相”概念名詞永遠沒有辦法
準確表明事物的本身，所以這些“相”是“虛妄”的。

      叔本華說：“依據這一切人們通過客觀認識途徑，
因而要從表像出發時，是永遠也不會超越表象即現象的，
這樣就一直停留在事物的外部表面，絕對不可能深入事物內部，
也就不可能探索到自在之物 ─ 即事物本身之何物的。”
 
      古希臘大哲學家赫拉克利特，對表像世界的變易有著深刻的感觸，
他十分形象、生動地用奔騰不息的河流來說明世界事物的運動，
變化，產生，消滅。他留下的名言：
 
“ 我們不能兩次踏進同一條河 ”，
     “ 踏進同一條河的人。不斷遇到新的水流 ”，
 
“ 我們踏進又踏不進同一條河。
我們存在又不存在 ” 。
 
 
千古以來，一直使哲人們苦苦思索，柏拉圖就對變化的表像世界
予以堅決的否定。柏拉圖試圖找到世界絕對永恆不變的真正實在，
在“洞穴說”中他提出了“理念”。柏拉圖認為世界存在的事物
都是“影子”是不可信的，這一點和《金剛經》中所說的：
“ 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀 ”是一樣的。
只有“理念”才是衍生世界萬物的真源，萬物恒變，理念不變。
 
      自從柏拉圖把世界分成“理念”與“影子”以來，
西方千年來的哲學家都為此而奔忙。
      康得把世界解釋成為“自在之物”和“現象”。
康得認為理性企圖達到三個“理念”：
      一是一切精神現象的最高的最完整的統一體“靈魂”；
      二是一切物理現象的最高的最完善的統一體“世界”；
      三是以上兩者的統一“上帝”。

      這三個理性所追求的“理念”都叫做“自在之物”。
叔本華在康得之後又提出了“意志”與“表像”來說明世界。
叔本華說：“那些表像，那些客體，除了它們是表象，
是主體的客體，把這撇開不談。還能是什麼嗎？
如果還能是什麼，然則，在這種意義上，它又是什麼呢？
它那完全不同於表象的那一面是什麼呢？
自在之物是什麼呢？就是 — 意志。”

      叔本華對“意志”解釋道：
“ 它會把自己身體的那些表現和行為的內在的，
它所不瞭解的本質也任意叫做一種力，一種屬性，
或一種特質，但是再沒有更深入的見解了。
 
可是實際上，這一切都是不對的，而應該說這裏的謎底，
已是作為個體而出現的認識的主體知道的了；
這個謎底叫做意志。
 
      理念”，“自在之物”和“意志”在概念的內涵上
都是一個意思，“影子”，“現象”，“表象”
      也同樣是相同的一個意思。
 
他們試圖調解這二元關係，但由於西方人的思維偏向分析，
他們把世界與人分割開來，站在事物外部進行思考觀察
必然得出二元的結果，這樣就不可能提供一條從表象世界
      直接洞察“理念”“自在之物”之為何物的道路。
同時又使人在觀察思考世界時陷入困境。
 
      但是，值得注意的是從柏拉圖的“理念”，
到康得的“自在之物”，都不依賴於人的主觀意識
而獨立存在的東西，而自叔本華接受印度哲學以後，
“意志”已經成為主觀的東西，是和生命有著密切的關係的，
在二千多年西方哲學探索中，總算看到一點的光明。
 
　　二
 
      現在我們可以來說“禪”了，確切地說，
中國的禪宗是六祖慧能所創立的。
      慧能(638年——713年)，他的活動大致在唐武則天時期。
我們大略來考察一下慧能之前，佛教在中國的狀況。
 
　　佛教是東漢時候傳入中國的。這種異域宗教，
要在中國文化中立住腳根是很不容易的。
因為中國的學者自身有著豐富的文化根源，
他們有相當高的文化批判能力。佛教傳入中國的早期
是依靠神通的魅力來吸引下層的中國人。
 
我們可以從最早介紹到中國的佛教經典《安般守意經》
和《般舟三昧經》，看到前者是AaaPdna的音譯，指呼吸的意思；
後者說的是在冥思中，會有諸佛出現在修行者面前的意思。
中華民族的興趣在於不可思議的神異之中，實際上這是一種咒術
的魅力，與人類追求自由和永恆的願望交相感應。
 
　　神異的思想，是最深邃也是最原始的東西。
早期把佛的經典傳入中國的安世高和佛圖澄，
在其經歷與活動中，就蒙罩著一層濃厚的神秘色彩。
據傳安世高深諳天文五行，通曉醫方怪術，
還能洞見自己的前生業績。
 
佛圖澄更是充滿著神異的傳說。《高僧傳》敍述：
南北朝時，石勒初會佛圖澄問道：佛道怎樣顯示神靈。
佛圖澄馬上拿出隨身攜帶的器具，盛水，點香，念咒；
轉眼間，水中冉冉生起光彩奪目的青蓮花。
石勒驚歎之至，立即委以國事，皈依佛教。
佛圖澄所到之處建寺共有八百九十三座。
從以上事例我們可以窺見佛教在中國早期的情景。

      然而，佛教要取得中國上層知識份子的認可，
卻決不是那種用神異的東西征服一下就可以的。
      中華民族的文化歷來就有一種排棄神怪的清醒力量。
“敬鬼神而遠之”，“不語怪力亂神”就是這種力量的代表。
 
      知識份子曾對佛教的神秘力量，既感到興趣、又充滿著更多的懷疑。
他們認為要弄清佛教的來龍去脈，必定首先要通解梵文。
知識份子曾關心更多的是佛教學術上的問題。
從鳩摩羅什帶來大乘禪經以後，中國知識界掀起一場翻譯
介紹傳播佛經的運動。
 
由神異和追求長生不老方術轉，到對般若學術上的研究，
      是佛教在中國傳播的一大進步。六祖慧能之前
就出現了以學者和翻譯雙重身份而著名的道安、羅什、
      智凱，吉藏、智儼、玄奘、法藏等等高僧。
 
　　這一代高僧最顯著的特點就是翻譯抄寫佛經，
並對佛教“慧學”部份進行研究，他們普遍認為。
      只要精讀弄通佛學經典就可以到達佛的彼岸。
他們之中最偉大的代表玄奘曾這樣自述道：

     “ 奘聞江海遐深，濟之者必憑：舟楫，群生滯惑，         
 導之者實假聖言。……但遠人來譯，言訓不同。
      去聖時遙，義類差舛。遂使雙林一味之旨，分成當現二常，
  大乘不二之宗，析為南北兩道，紛紜爭論，
      凡數百年，率士懷疑，莫有匠決。
 
玄奘宿因有慶，早預緇門，負笈從師，年將二紀，名賢勝友，
      備悉諮詢，大小乘宗略披覽。未嘗不執卷躊躊，捧經佗際。”
 
 
　　佛教最基本的修行方法是“戒定慧”一體。
由於玄奘等偏向對“慧學”部分的研究，忽略了
“ 戒學”與“定學”，必然導致“戒定慧”的背離。
由“慧學”而來就產生了經教之學“義學”，體驗與智慧分裂了，
佛教成了一種嚴謹的符號分析與科學研究工作。
 
　　“慧”是由“定”而來的，只有體驗才能產生真正的智慧。
佛的經典知識是佛對世界人生體驗的結果，
      這種結果化成符號，就成了個體生命體驗以外的東西了。
一切外人在沒有經過自我體認之前，想通過研究這種外來的結果，
達到佛光輝的彼岸是妄求。就如人類想通過現象界洞察，
來把握自在之物一樣，必然註定要破滅的。
慧能面臨的困境就同拍拉圖、康得和叔本華所面臨的困境相同。

         解決“定”與“慧”的矛盾就落在這位青年僧人的身上。
 
　　現在我們來看，慧能是如何超越他所面臨的困境。
 
　　五祖弘忍初見慧能之時，罵他是南方“獦獠”，
意為未經開發地區的野蠻人。慧能本身又是一個文盲，
      這樣他就不可能有玄奘大師們那樣高深的文化修養，
也不可能走玄奘等那條勘破佛經，研究“慧學”的道路，
從客觀條件來說慧能學佛是萬難了。文盲看起來是可悲，
但對慧能來說卻是萬幸。
 
      它先天阻塞了慧能向外探求佛學的道路，
從而很自然地走了一條，完全與玄奘等根本不同的路徑。
 
　　那麼，慧能走的是一條什麼道路？
在茫茫的大幹世界之中，一切的外求，就如以上所說的，
以研究佛典作大舟，來渡過世間苦難的大河，到達光明的彼岸，
對慧能來說是無緣了。在一切外求都斷絕之時，
慧能所能依靠的就剩下自身了。
 
當人陷入困境之時，他自身爆發出來的創造力是非常可怕的。
      慧能憑藉個體生命對世界的體認，勇敢地衝破前人的藩籬。
他認為：我們不必要向外求借任何的東西，“萬法從自性中生”，
佛性就在每一個個體的心中。慧能在拋棄經典之後，
真正得到了一個“實在”，這就是“人”—“主體”。

　　那些大師們雖然知識淵博，但卻象盲子一樣，
在大黑夜之中苦苦尋求光明。現在慧能昂首走出來告訴他們：
 
我就是佛，
光明在我們各自的內心中，
一切外求都是妄念。
 
這黑雲層中射出的耀眼閃電，這震耳欲聾的春雷，
如潮如火一樣席捲著神州，振撼著大地。
在黑夜裏，許多人總算看到一線東方的曙光。

　　  “ 善知識，總須自體，與授無相戒……萬法在自性。”   
　　 “ 故知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字 ” 
　
　“ 善知識，色身是舍宅，不可言歸。
在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性。
外覓三身如來，不見自身中有三身佛。
汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。
此三身佛，從自性生，不從外得。”
 
禪是什麼呢？
 
禪是人對世界體認之後，
真正地看清人自己。
 
佛又是什麼呢？
 
佛就是自我，
自我的本性，自我的內心。
 
　　
在高度認識肯定主體之後，
慧能解決了“定”與“慧”的矛盾。
　　“ 善知識，我此法門，以定慧為本。
大眾勿迷，言定慧別，定慧一體，不是二。
定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。
若識此義，即是定慧等學。”
 
　　“ 善知識，定慧猶如何等，猶如燈光。
有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用，
           名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是”
 
　　一切知識皆是人類認識世界的結果。
“慧”是知識，“定”是認識；認識就是體驗，
體驗是主體對世界的領悟，
主體是一切知識產生的真正源泉。
 
玄奘們的錯誤，就在於拋棄主體，
在沒有認識肯定主體之前，就去拾佛的“慧”，
這就等於外求，是在尋找“無燈的光”，永遠是徒勞的。
禪告訴我們對待佛經的態度，
應該是“捨筏登岸”時時不離主體。
 
　　至此，慧能把西來的佛當成個體的“自性”，
佛經的真諦在於誘發自我的“體認”，
而不是佛的所在 ，真佛在每一個個體心中。
禪宗把一種簡便易行，又不失佛教宗旨的宗教授予個體的人。
在禪對佛教變革表面，蘊藏著深刻的文化意義，
這就是禪使人的主體顯現出來，
從而使主體得予大宏揚與大肯定。
 
　　
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