見 性 成 佛
見性是禪宗的根本目的，是參禪者必須透過的關門，
更是古今參禪人的第一要事。
更是古今參禪人的第一要事。
所謂「見性」，即開發自性，徹見自己本來心性，自覺到本來具有的佛性。
換句話說，就是離一切對待，一切矛盾，超然獨脫，無執著，無絆累，觸著普遍法界的
無我的大我作用，無礙地適應社會，至此名為「無位真人」，或曰「閑道人」。
達磨大師來中國，舉揚「直指人心，見性成佛」的宗旨，也就是傳此見性之法，
使參禪之人實現獨脫自在的境界而已。
換句話說，就是離一切對待，一切矛盾，超然獨脫，無執著，無絆累，觸著普遍法界的
無我的大我作用，無礙地適應社會，至此名為「無位真人」，或曰「閑道人」。
達磨大師來中國，舉揚「直指人心，見性成佛」的宗旨，也就是傳此見性之法，
使參禪之人實現獨脫自在的境界而已。
五祖弘忍對六祖慧能宣說《金剛經》至「應無所住而生其心」，慧能言下悟徹一切萬法
不離自性之旨。遂啟弘忍：
「 何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。」
弘忍知慧能已悟本性，遂謂之曰：「不識本心，學法無益。若識自本心見自本性，即名丈夫、
天人師、佛。」大悟者，覺破了無始以來的迷妄，開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢
習染，孤迥迥地，光皎皎地，活潑潑地，洞然同於太虛，不曾生，不曾滅，所以不生不滅。
心的自性，不從外來，不自他得，性含萬法，本自具足。自性本無動搖，自性能生萬法。
如《傳心法要》說：
「 此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，
未曾穢，未曾淨，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老。無方所，無內外，
無數量，無形相，無色相，無音聲。不可覓，不可求。
不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。
不離自性之旨。遂啟弘忍：
「 何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。」
弘忍知慧能已悟本性，遂謂之曰：「不識本心，學法無益。若識自本心見自本性，即名丈夫、
天人師、佛。」大悟者，覺破了無始以來的迷妄，開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢
習染，孤迥迥地，光皎皎地，活潑潑地，洞然同於太虛，不曾生，不曾滅，所以不生不滅。
心的自性，不從外來，不自他得，性含萬法，本自具足。自性本無動搖，自性能生萬法。
如《傳心法要》說：
「 此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，
未曾穢，未曾淨，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老。無方所，無內外，
無數量，無形相，無色相，無音聲。不可覓，不可求。
不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。
諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，
一念離真，皆為妄想。不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。
故學道人，直下無心，默契而已，擬心即差。以心傳心，此為正見。
所謂“本心”者，就是不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非淨，
不生不滅，湛然常寂的心體是。悟此本心，見此自性，其人功德，無有邊際，
內外圓明到處皆通。」
一念離真，皆為妄想。不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。
故學道人，直下無心，默契而已，擬心即差。以心傳心，此為正見。
所謂“本心”者，就是不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非淨，
不生不滅，湛然常寂的心體是。悟此本心，見此自性，其人功德，無有邊際，
內外圓明到處皆通。」
達磨來華時，中國佛教處在由譯經進入研究的過渡時期，佛教界偏重於教理的研究，
對生命的解脫疏忽，可以說是墮到戲論中去了。所以達磨大師特別提示出佛教的本旨，
不在經教語言文字，是以求解脫為務。宋代的蔣之奇在《楞伽阿跋多羅寶經序》裏說：
「 至於像法末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體，乃漫不省解。
於是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以為教外別傳。」這是從外在的理由，即當時的佛教界
客觀上的趨勢來說，達磨大師為了針砭時弊，而特地提出「見性成佛」。
對生命的解脫疏忽，可以說是墮到戲論中去了。所以達磨大師特別提示出佛教的本旨，
不在經教語言文字，是以求解脫為務。宋代的蔣之奇在《楞伽阿跋多羅寶經序》裏說：
「 至於像法末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體，乃漫不省解。
於是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以為教外別傳。」這是從外在的理由，即當時的佛教界
客觀上的趨勢來說，達磨大師為了針砭時弊，而特地提出「見性成佛」。
圭峰．宗密禪師在《禪源諸詮集都序》裏也說：
「 達磨受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數為解，事相為行。
欲令知月不在指，法是我心故，但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言。
非離文字，說解脫也。」
達磨針對佛教學者這種疏忽內省的弊病，令知月不在指，而必須識自本心，見自本性，
衝破凡聖關，直至解脫自在，所以說：「直指人心，見性成佛。」
「 達磨受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數為解，事相為行。
欲令知月不在指，法是我心故，但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言。
非離文字，說解脫也。」
達磨針對佛教學者這種疏忽內省的弊病，令知月不在指，而必須識自本心，見自本性，
衝破凡聖關，直至解脫自在，所以說：「直指人心，見性成佛。」
《景德傳燈錄》卷三載明初祖達磨大師付二祖衣法之後說：
「 吾滅後二百年，衣止不傳法周沙界。明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。
潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。」
教誡他不要隨順眾流，負擔起弘傳正法眼藏的重任，要令諸眾生開示悟入心地要門。
「 吾滅後二百年，衣止不傳法周沙界。明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。
潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。」
教誡他不要隨順眾流，負擔起弘傳正法眼藏的重任，要令諸眾生開示悟入心地要門。
從內在的理論來說，學佛的人，首先應該注重實踐，經教語言，不過是對學佛人應當如何作為
的教授教誡，作為思想修養的指導，對照自己的修行辦道和體驗是否正確，用以鞭策自己。
解脫自在，並不在經教文字上，它不過是指示修道的方法而已。所以《華嚴經》說：
「 如人數他寶，自無半分錢，於法不修行，多聞亦如是。”《華嚴經．如來出現品》還說：
「 如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。
若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。」
這是釋迦世尊，對眾生具足如來智慧德相，由於妄想執著而不能證得的慨歎。
大慈大悲的佛陀，對眾生是深懷愛念如一子想！
的教授教誡，作為思想修養的指導，對照自己的修行辦道和體驗是否正確，用以鞭策自己。
解脫自在，並不在經教文字上，它不過是指示修道的方法而已。所以《華嚴經》說：
「 如人數他寶，自無半分錢，於法不修行，多聞亦如是。”《華嚴經．如來出現品》還說：
「 如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。
若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。」
這是釋迦世尊，對眾生具足如來智慧德相，由於妄想執著而不能證得的慨歎。
大慈大悲的佛陀，對眾生是深懷愛念如一子想！
釋迦世尊在《法華經》裏說：
「 舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？
我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解。
唯有諸佛，乃能知之。所以者何？
諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊，故令眾生開佛知見，使得清淨故，
出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生，悟佛知見故，出現於世。
欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。」
「 舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？
我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解。
唯有諸佛，乃能知之。所以者何？
諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊，故令眾生開佛知見，使得清淨故，
出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生，悟佛知見故，出現於世。
欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。」
「 佛知見 」，即徹了實相真如的真見。
在法，名一佛乘；在因，名一大事；
在果，名一切種智。
此真知見，生佛平等具有，本來清淨，惟有情自己為無明煩惱障礙而迷失不能證得。
如來大慈大悲，就是為了眾生開示悟入佛的知見這一大因緣出現世間。
所以達磨大師來到中國，宣導“直指人心，見性成佛。”
在法，名一佛乘；在因，名一大事；
在果，名一切種智。
此真知見，生佛平等具有，本來清淨，惟有情自己為無明煩惱障礙而迷失不能證得。
如來大慈大悲，就是為了眾生開示悟入佛的知見這一大因緣出現世間。
所以達磨大師來到中國，宣導“直指人心，見性成佛。”
見性成佛的「 見性」，是見什麼性？根據在哪里呢？
所謂見性，即徹見自心之佛性。如達磨的《血脈論》說：
「 若欲見佛，須是見性。性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。」
他在《悟性論》裏說：「 直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。」
六祖也在《壇經》裏說：「善知識菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。
須假大善知識，示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。」
所謂見性，即徹見自心之佛性。如達磨的《血脈論》說：
「 若欲見佛，須是見性。性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。」
他在《悟性論》裏說：「 直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。」
六祖也在《壇經》裏說：「善知識菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。
須假大善知識，示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。」
關於談「 見性」的道理，在許多大乘經典裏都有所指示，但明確說一切眾生皆有佛性而又說得
最多者，則為《大般涅槃經》。如該經卷二七說：「 一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。」
同卷還說：「 佛性者，即是一切諸佛，阿耨多羅三藐三菩提中道種子。」卷二十八說：
「 譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。」
最多者，則為《大般涅槃經》。如該經卷二七說：「 一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。」
同卷還說：「 佛性者，即是一切諸佛，阿耨多羅三藐三菩提中道種子。」卷二十八說：
「 譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。」
同卷還說：「善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱
繫縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅槃。」卷十說：
「一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時，自然得知。」卷二十說：
「復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等。」
繫縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅槃。」卷十說：
「一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時，自然得知。」卷二十說：
「復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等。」
佛性如何見呢？首先說一說初祖達磨大師為二祖所說法偈：
「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」
二祖依所教導而行，果然達到空寂靈知，湛然圓寂，不生不滅，朗照明淨，言語道斷，
心行處滅，心境一如，成為繼承禪宗的二祖。
「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」
二祖依所教導而行，果然達到空寂靈知，湛然圓寂，不生不滅，朗照明淨，言語道斷，
心行處滅，心境一如，成為繼承禪宗的二祖。
讀一讀六祖慧能大師對惠明禪師的開示，也可以領會一些見性的意趣。六祖對惠明說：
「 汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。六祖云：
「 不思善，不思惡，正憑麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。
「 屏息諸緣，不生一念」，與達磨大師所說「 外息諸緣，內心無喘」，是一致的。
「 汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。六祖云：
「 不思善，不思惡，正憑麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。
「 屏息諸緣，不生一念」，與達磨大師所說「 外息諸緣，內心無喘」，是一致的。
諸緣就是色聲香味等一切世間所有的所緣相，都是自己虛妄心識的攀緣，必須摒息。
內心中不生一念，就是十八界法空，一切處無心無念，即心便是靈智。善惡都莫思量，
當處便出三界。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是本真自性，亦是佛性，
亦是本來面目。
內心中不生一念，就是十八界法空，一切處無心無念，即心便是靈智。善惡都莫思量，
當處便出三界。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是本真自性，亦是佛性，
亦是本來面目。
六祖四代法孫藥山．惟儼禪師在習禪時曾問石頭希遷：
「 三乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明瞭，伏望和尚慈悲指示。」
石頭曰：「 憑麼也不得，不憑麼也不得，憑麼不憑麼總不得。子作麼生？」師罔措。
石頭曰：「 子因緣不在此，且往馬大師處去。」師稟命參禮馬祖，仍申前問。
祖曰：「 我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。
子作麼生？”師於言下契悟，便禮拜。
祖曰：「 你見什麼道理便禮拜？」師曰：「 某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」
祖曰：「 汝既如是，善自護持。」侍奉三年，重返石頭。
這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法模擬，實即不思善不思惡，
離卻一切粘著的教導手法，所以能使問者見性得悟。
「 三乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明瞭，伏望和尚慈悲指示。」
石頭曰：「 憑麼也不得，不憑麼也不得，憑麼不憑麼總不得。子作麼生？」師罔措。
石頭曰：「 子因緣不在此，且往馬大師處去。」師稟命參禮馬祖，仍申前問。
祖曰：「 我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。
子作麼生？”師於言下契悟，便禮拜。
祖曰：「 你見什麼道理便禮拜？」師曰：「 某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」
祖曰：「 汝既如是，善自護持。」侍奉三年，重返石頭。
這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法模擬，實即不思善不思惡，
離卻一切粘著的教導手法，所以能使問者見性得悟。
特別要注意的是：「 一翳在眼，空華亂墜」。參禪辦道的人在見色聞聲時，但如此；
穿衣吃飯時候，但如此；屙屎放尿時，但如此；對人接談時，但如此。
乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，
如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任運，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。
於善於惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；
無一念而生情，不假忘緣之力。但我們無始以來，煩惱習氣深厚，在遇緣對境時，
難免不被波動。若有念起，就體消停。就是念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。
穿衣吃飯時候，但如此；屙屎放尿時，但如此；對人接談時，但如此。
乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，
如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任運，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。
於善於惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；
無一念而生情，不假忘緣之力。但我們無始以來，煩惱習氣深厚，在遇緣對境時，
難免不被波動。若有念起，就體消停。就是念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。
諸修道人，莫生放逸，不忘照顧，無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保，
切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身。一失人身，萬劫難複，請須慎之。
佛祖機要，唯此一事實。不必厭喧求靜，但令中虛外順，內心既虛，外緣亦寂，直截省要。
最是先忘我見，內虛靜恬，任運騰騰，騰騰任運，於一切法皆無取捨。
然後無行不圓，於辦道途中，得無間用力，見性成佛去吧。
切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身。一失人身，萬劫難複，請須慎之。
佛祖機要，唯此一事實。不必厭喧求靜，但令中虛外順，內心既虛，外緣亦寂，直截省要。
最是先忘我見，內虛靜恬，任運騰騰，騰騰任運，於一切法皆無取捨。
然後無行不圓，於辦道途中，得無間用力，見性成佛去吧。
還應該特別注意，所謂「 見性成佛」者，只是衝破了凡聖關，悟道而已，
踏上了真正成佛的道路。古德說頓悟漸修之義，切不可忽視。未悟的參禪之士，
更不可稍輕福智二資糧的培植。
有個僧人問南陽慧忠國師：「 若為得成佛去？」
師曰：「佛與眾生一時放卻，當處解脫。」
曰：「作麼生得相應去？」
曰：「善惡不思量，自見佛性。」
曰：「即心是佛，可更修萬行否？」
師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？」離了福德智慧的莊嚴，誰也成不了佛！
踏上了真正成佛的道路。古德說頓悟漸修之義，切不可忽視。未悟的參禪之士，
更不可稍輕福智二資糧的培植。
有個僧人問南陽慧忠國師：「 若為得成佛去？」
師曰：「佛與眾生一時放卻，當處解脫。」
曰：「作麼生得相應去？」
曰：「善惡不思量，自見佛性。」
曰：「即心是佛，可更修萬行否？」
師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？」離了福德智慧的莊嚴，誰也成不了佛！
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