把 心 找 回 來
過去心不可得,現在心不可得
未來心不可得,
心,究竟是什麼?
我,從何而來、往何而去,
人生的意義究竟是什麼?
我,從何而來、往何而去?人生的意義究竟為何?
參不透答案就這麼放棄不再尋找,日復一日,
波波度一生,到頭還自懊嗎?
「把心找回來」,美國加州中台山佛門寺住持見護法師,
在前往美國弘法前夕,接受淡江大學正智佛學社邀請,
特別向大眾進行一場極為殊勝的心靈開示:唯有「覺性」,掌握自己,
心才能安住,念頭不再妄想紛飛。
見護法師首先表示,人生這條路實在是出人意料之外,
每個人在這生當中,都會遇到不可思義的因緣。因緣有前因後果,
但人往往在過程中迷失了自己,不知該何去何從,在這生當中做了什麼?
心在哪裡?找不到心,人生也白白走了一遭。
他指出自己在加州大學唸書時,開始思考人生問題:
「人生,從哪裡來?要做什麼?」但怎麼想也想不出答案,
向熟悉的教授請教,教授也答不出,甚至已放棄尋找。
明明白白一條路
「真的沒有答案嗎?絕對是有的!」見護法師肯定地說,不知心是什麼,
生從何來,死往何去,這就是迷!佛法即是要解決人生的無明,要人覺悟,
破除人生迷惘,藉禪修、親近佛法,就能慢慢找到答案。
有一公案:從前有位羅狀元,當官十幾年,育有一子,
他親自教導孩子,希望將來兒子同父般有成就。
然而不管他如何努力,兒子仍然十分愚癡,羅狀元非常難過,
「自己如此有成就,竟生了個愚癡兒子,人生所為何來?意義何在?」
於是他出家修行,留予後世此偈:
「急急忙忙苦追求,寒寒暖暖度春秋,朝朝暮暮營家計,
昧昧昏昏白了頭,是是非非何時了,明明白白一條路,
萬萬千千不肯修。」
是的,萬千大眾不都是這樣過了一生,唸大學、成家立業,求成就、做大官,
辛辛苦苦往上爬,無非在追求目的,但這個目的達到後接下來怎麼辦呢?
只好再找另一個目的,否則,真不知自己要做什麼。
三千年前釋迦牟尼佛指出,何為清楚明白的修行之路。
一天釋迦牟尼佛為大眾說法,卻不發一語,只是用手拈起一朵花,
千萬弟子中唯有摩訶迦葉微笑點頭,他悟到當下這念心,
而成為禪宗初祖,代代以心傳心。
不生不滅 本來面目
見護法師表示,頓悟的經驗其實每個人都有,
例如坐下來唸書,一開始不懂、
解不出答案,但突然間就明白了,這就是悟:然悟有大悟、小悟,
有悟世間道理等,而佛法講悟是「悟自己本來的心」。
昔日德山祖師還是周金剛時,懷疑禪宗如何「見性成佛」,
千里迢迢到南方要找龍潭祖師辯論,途中卻被賣點心的老婆婆問倒:
「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,請問師父點那個心?
「心念剎那剎那生滅,未來心不可得,
現在心剎那過去也不可得,真正自己的心是什麼?」
見護法師指出,且天天以眼耳鼻舌身意觀相,看不到真相,
殊不知「見諸法空相,即見實相」:德山祖師也曾從蠟燭的明滅中悟到
「光明、黑暗是無常、是生滅;但能知光明與黑暗之覺性,
超越光明與黑暗,不生不滅」。
明客塵 覺性是也
什麼是覺性?釋迦牟尼佛曾以「客塵」道理來闡釋:
「旅客總在流浪,不斷尋找目的地,來來去去不停留,
而安住在旅舍、不來不去的才是主人;
又如灰塵在虛空中飄浮,虛空有無隨灰塵在動?
一客一塵,一主一空,要體悟主人在哪裡,勿錯把客人當主人」。
見護法師進一步開示,明白客塵道理,再來觀照自己,變幻無常的身體、
心念是客塵,灰塵在陽光中看得一清二楚,陽光即代表覺性,
能觀照自己心念。
覺性的第一步就是反照心念,先覺悟什麼不是自己的心,
才能找到自己的心;心念從早到晚生滅不已,但人通常把心念當成自己,
「將客人當成主人」,問題就在此,若心念改變,那自己又到哪裡去?
生滅變異不停的是心念,覺性則不生不滅、不搖不動,眾人以為覺性很難,
其實覺性始終沒有離開,能起心動念、創造身口意都是覺性。
所以覺性,就是要覺「心」在哪裡,找到不生不滅的心,
就是找到自己真正可以掌握的覺性,不須靠外在因緣和合而生;
世間所有一切都是因緣成就,因緣散了就沒有了,唯有覺性與自己最親,
身體還給父母,覺性要還給誰?毋須還,因它是本具的,
是自己真正可以作主的地方。
「找到自己的心後,要更進一步瞭解心的作用,心能作主,人生就能自在,
讓心作主,讓覺性功用發揮出來」,見護法師強調:
「方法是相信因果,相信所有問題皆是自己所創造,必須學習轉念,
心念一轉,因緣就轉,人生逆境、煩惱痛苦,全看自己能否化為成就資糧,
有智慧者能在任何機會下轉而成就自己,這就是真實的人生智慧,
讓心發揮無限的力量。」
撰文: 黃怡君
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