無 心 論
菩提達摩祖師
夫至理無言，要假言而顯理，大道無相為接粗而見形。
菩提達摩祖師
夫至理無言，要假言而顯理，大道無相為接粗而見形。
今且假立二人共談無心之論矣。
弟子問和尚曰：有心？無心？
答曰：無心。
問曰：既云無心，誰能見聞覺知，誰知無心。
答曰：還是無心。既見聞覺知，還是無心能知無心。
問曰：既若無心，即合無有見聞覺知，云何得有見聞覺知？
答曰：我雖無心能見、能聞、能覺、能知。
問曰：既能見聞覺知，即是有心，那得稱無。
答曰：只是見聞覺知，即是無心，何處更離見聞覺知，
別有無心。我今恐汝不解，一一為汝解說，令汝得悟真理。
假如見終日，見由為無見，見亦無心。
聞終日，聞由為無聞，聞亦無心。
覺終日，覺由為無覺，覺亦無心。
知終日，知由為無知，知亦無心終日造作。
作亦無作，作亦無心。
故云：見聞覺知總是無心。
問曰：若為，能得知是無心？
答曰：汝但細推求看，心作何相貌。其心若可得，是心不是心。
為復在內、為復在外、為復在中間，如是三處推求
覓心了不可得。乃至於一切處求覓亦不可得，當知即是無心。
問曰：和尚既云：一切處總是無心。
即合無有罪福，何故眾生輪迴六聚、生死不斷。
答曰：眾生迷妄，於無心中而妄生心，造種種業，妄執為有，
足可致使輪迴六趣 生死不斷。
譬有人於暗中，見杌為鬼，見繩為蛇，便生恐怖，
眾生妄執亦復如是。於無心中，妄執有心造種種業，
而實無輪迴六趣。如是眾生若遇大善知識，
教令坐禪覺悟無心，一切業障盡皆銷滅，生死即斷。
譬如暗中，日光一照，而暗皆盡。
譬如暗中，日光一照，而暗皆盡。
若悟無心，一切罪滅亦復如是。
問曰：弟子愚昧，心猶未了審，一切處六根所用者應？
答曰：語種種施為、煩惱、菩提、生死、涅槃定無心否。
定是無心，只為眾生妄執有心，即有一切煩惱、
生死、菩提、涅槃。若覺無心，即無一切煩惱、
生死、涅槃。
是故如來為有心者說：有生死。 菩提對煩惱得名，
是故如來為有心者說：有生死。 菩提對煩惱得名，
涅槃者對生死得名。此皆對治之法，若無心可得，
即煩惱、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。
問曰：菩提、涅槃既不可得，過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？
答曰：但以世諦文字之言得，於真諦實無可得。
故維摩經云：菩提者不可以身得，不可以心得。
又金剛經云：無有少法可得。
故維摩經云：菩提者不可以身得，不可以心得。
又金剛經云：無有少法可得。
諸佛如來但以不可得而得，當知有心即一切有，
無心一切無。
問曰：和尚既云於一切處，盡皆無心，木石亦無心，
豈不同於木石乎？
答曰：而我無心，心不同木石，何以故？
譬如天鼓，雖復無心，自然出種種妙法，教化眾生。
又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現。
而我無心亦復如是，雖復無心，善能覺了諸法實相，
具真般若三身，自在應用無妨。
故寶積經云：「以無心意而現行，豈同木石乎。
夫無心者即真心也。真心者，即無心也。」
問曰：今於心中作，若為修行？
答曰：但於一切事上覺了。無心即是修行，更不別有修行。
故知無心，即一切；寂滅，即無心也。
弟子於是忽然大悟，始知心外無物，物外無心。
舉止動用皆得自在，斷諸疑網，更無罣礙。
即起作禮，而銘無心乃為頌曰：
心神向寂 無色無形 睹之不見 聽之無聲
似暗非暗 如明不明 捨之不滅 取之無生
大即廓周法界 小即毛竭不停 煩惱混之濁 涅槃澄之不清
真如本無分別 能辯有情無情 收之一切不立 散之普遍含靈
妙神非知所測 正覓絕於修行 滅則不見其懷 生則不見其成
大道寂號無相 萬像窈號無名 如斯運用自在 總是無心之精
和尚又告曰：諸般若中，以無心般若而為最上。
心神向寂 無色無形 睹之不見 聽之無聲
似暗非暗 如明不明 捨之不滅 取之無生
大即廓周法界 小即毛竭不停 煩惱混之濁 涅槃澄之不清
真如本無分別 能辯有情無情 收之一切不立 散之普遍含靈
妙神非知所測 正覓絕於修行 滅則不見其懷 生則不見其成
大道寂號無相 萬像窈號無名 如斯運用自在 總是無心之精
和尚又告曰：諸般若中，以無心般若而為最上。
故維摩經云：「以無心意無受行，而悉摧伏外道。」
又法鼓經：「若知無心可得，法即不可得，
罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，
罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，
乃至一切盡不可得，不可得亦不可得。
乃為頌曰：
昔日迷時為有心 爾時悟罷了無心
雖復無心能照用 照用常寂即如如
無心無照亦無用 無照無用即無為
此是如來真法界 不同菩薩為辟支
昔日迷時為有心 爾時悟罷了無心
雖復無心能照用 照用常寂即如如
無心無照亦無用 無照無用即無為
此是如來真法界 不同菩薩為辟支
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