靜 心 與 觀 照
靜靜地坐著，什麼事都不做；
當春天來臨，草木自然生長。
靜心 只是存在，什麼事都不做 ─
沒有行動、沒有思想、沒有情緒，
沒有行動、沒有思想、沒有情緒，
你就只是存在，那是一種純粹的喜樂。
當你什麼都不做的時候，這個喜樂是來自那裡呢？
它來自無處，或者它來自每一個地方，它並不是什麼東西所引起的，
因為存在就是由喜樂這個東西所做成的。
當你什麼都不做的時候，這個喜樂是來自那裡呢？
它來自無處，或者它來自每一個地方，它並不是什麼東西所引起的，
因為存在就是由喜樂這個東西所做成的。
當你什麼事都不做 ─
不論在身體上或心理上，或其他任何層面上─當所有的行動都停止，
而你只是存在，那就是靜心。
你不能去做它，不能夠去練習它，你只要去了解它。
不論在身體上或心理上，或其他任何層面上─當所有的行動都停止，
而你只是存在，那就是靜心。
你不能去做它，不能夠去練習它，你只要去了解它。
每當你能夠找到時間放鬆下來，只是存在，你就放棄所有的作為。
思想也是一種作為，集中精神也是一種作為，沈思也是一種作為。
即使只有一個片刻，你什麼事都不做，只是停留在你自己的中心，
完全放鬆，那就是「靜心」。
一旦你得到了那個訣竅，你想要停留在那狀態多久，你就可以停留多久，
到了最後，你可以一天二十四個小時都停留在那種狀態。
思想也是一種作為，集中精神也是一種作為，沈思也是一種作為。
即使只有一個片刻，你什麼事都不做，只是停留在你自己的中心，
完全放鬆，那就是「靜心」。
一旦你得到了那個訣竅，你想要停留在那狀態多久，你就可以停留多久，
到了最後，你可以一天二十四個小時都停留在那種狀態。
一旦你覺知到了你内在本質可以保持不受打擾的方式，
那麼，慢慢地，你就可以開始做一些事，
而仍然保持警覺說你的内在本質沒有受到打擾，那是靜心的第二部分。
首先要學習一些輕微的活動，比方說掃地、淋浴，
但是必須使你自己保持歸於中心，之後你就可以做一些比較複雜的事情。
那麼，慢慢地，你就可以開始做一些事，
而仍然保持警覺說你的内在本質沒有受到打擾，那是靜心的第二部分。
首先要學習一些輕微的活動，比方說掃地、淋浴，
但是必須使你自己保持歸於中心，之後你就可以做一些比較複雜的事情。
比方說我在跟你講話，但是我的靜心並沒有受到打擾。
我可以繼續講話，但是在我的中心連一個微波都沒有，
它很寧靜，完全寧靜。
我可以繼續講話，但是在我的中心連一個微波都沒有，
它很寧靜，完全寧靜。
所以靜心並不反對行動，它並不是說你必須逃離生活，
它只是教給你一個新的生活方式：
你變成「颱風眼」。
你的生活還是會繼續，事實上它將會進行得更強烈，
帶著更多的喜悅、更多的清晰、更多的洞見、更多的創造力，
但你是站在山上的一個旁觀者，只是看著所有在你周遭所發生的一切。
它只是教給你一個新的生活方式：
你變成「颱風眼」。
你的生活還是會繼續，事實上它將會進行得更強烈，
帶著更多的喜悅、更多的清晰、更多的洞見、更多的創造力，
但你是站在山上的一個旁觀者，只是看著所有在你周遭所發生的一切。
你並不是做者，你只是觀照者。
那就是靜心的整個奧秘 ─ 你變成觀照者。
作為還是在它本身的層面上繼續進行，沒有問題，
你還是可以繼續砍柴或挑水，你可以做一些小事或是大事，
只有一件事不被允許，那就是：你的「歸於中心」不可以喪失。
作為還是在它本身的層面上繼續進行，沒有問題，
你還是可以繼續砍柴或挑水，你可以做一些小事或是大事，
只有一件事不被允許，那就是：你的「歸於中心」不可以喪失。
那個覺知、那個觀照應該保持完全不被蒙蔽，不受打擾。
猶太教‧哈希德派的創始者 ─ 鮑爾仙姆 (Baal Shem) 是一個很稀有的人。
有一天夜晚，他從河邊回來，那是他的生活習慣，因為夜晚的河邊非常寧靜，
他習慣只是坐在那裡，什麼事都不做，只是看著他自己，觀照著那個觀照者。
那一天晚上，在他回家的途中，他經過一個很富有的人家，有一個門房站在門邊。
他習慣只是坐在那裡，什麼事都不做，只是看著他自己，觀照著那個觀照者。
那一天晚上，在他回家的途中，他經過一個很富有的人家，有一個門房站在門邊。
那個門房覺得很疑惑，因為每天晚上，剛好就在這時間，這個人就會回來，
因此他就跑出來問他說：
「請原諒我的打擾，我實在沒有辨法再隱藏我的好奇，你每天日日夜夜都縈擾著我，
你倒底在做什麼事！你為什麼要到河邊去？我跟過你很多次，但是什麼事都沒有，
你只是靜靜地坐在那邊好幾個小時，然後到了半夜，你就回來。」
因此他就跑出來問他說：
「請原諒我的打擾，我實在沒有辨法再隱藏我的好奇，你每天日日夜夜都縈擾著我，
你倒底在做什麼事！你為什麼要到河邊去？我跟過你很多次，但是什麼事都沒有，
你只是靜靜地坐在那邊好幾個小時，然後到了半夜，你就回來。」
鮑爾仙姆說：
「我知道你跟過我很多次，因為晚上非常寧靜，我可以聽到你的腳步聲，
而且我知道你每天都躲在門後。不只是你對我好奇，我對你也很好奇，
你倒底在做什麼事？」
「我知道你跟過我很多次，因為晚上非常寧靜，我可以聽到你的腳步聲，
而且我知道你每天都躲在門後。不只是你對我好奇，我對你也很好奇，
你倒底在做什麼事？」
他說：「我在做什麼事？我只是一個單純的「 門房」。」
鮑爾仙姆說：「我的天啊！你給了我一個重要的名稱，因為那也是我在做的事！」
那個門房說：
「但是我不了解，如果你是一個門房，你應該去看守某一個房子或某一座皇宮，
但是我看到你坐在沙子裡，你倒底在看什麼？」
「但是我不了解，如果你是一個門房，你應該去看守某一個房子或某一座皇宮，
但是我看到你坐在沙子裡，你倒底在看什麼？」
鮑爾仙姆說：
「有一些不同：你是在看說或許有外人會進入皇宮，而我只是在看這個『 看者 』，
這個『 觀看者 』。誰是這個觀看者？這是我畢生的努力，我在看我自己。」
「有一些不同：你是在看說或許有外人會進入皇宮，而我只是在看這個『 看者 』，
這個『 觀看者 』。誰是這個觀看者？這是我畢生的努力，我在看我自己。」
那個門房說：「這是一件很奇怪的工作，誰來付你薪水呢？」
他說：
「它非常喜樂、非常愉快，它是如此偉大的一項祝福，它本身就是最大的報償，
只要能夠享受這裡面的一個片刻，所有的寶物都比不上它。」
「它非常喜樂、非常愉快，它是如此偉大的一項祝福，它本身就是最大的報償，
只要能夠享受這裡面的一個片刻，所有的寶物都比不上它。」
那個門房說：「這聽起來好像很奇怪，我一生都在看，但是我從來沒有碰過
這麼美的經驗，明天晚上我跟你一起去，請你教我，因為
我本來就知道要怎麼看，所需要的似乎只是一個不同的方向，
你是在看某一個不同的方向。」
這麼美的經驗，明天晚上我跟你一起去，請你教我，因為
我本來就知道要怎麼看，所需要的似乎只是一個不同的方向，
你是在看某一個不同的方向。」
只有一個歩驟，而那個歩驟與方向有關，或只是層面的不同。
或者我們可以將注意力集中在外在，或者我們可以閉起眼睛，
讓我們的整個意識都集中在内在，這樣你就會知道，
因為你是一個「知者」，你就是「覺知」，你從來沒有失去過它。
你只是把你的覺知糾纏在一千零一件事裡，
將你的覺知從四處收回來，讓它停留在你自己裡面，這樣你就回到家了。
或者我們可以將注意力集中在外在，或者我們可以閉起眼睛，
讓我們的整個意識都集中在内在，這樣你就會知道，
因為你是一個「知者」，你就是「覺知」，你從來沒有失去過它。
你只是把你的覺知糾纏在一千零一件事裡，
將你的覺知從四處收回來，讓它停留在你自己裡面，這樣你就回到家了。
最重要的核心 ─ 靜心的主要精神之所在就是學習如何 觀照。
有一件事要記住：靜心意味著 覺知。
不論你做著什麼事，只要你在做的時候帶著覺知，那就是靜心。
行為本身並不是問題之所在，
你帶給那個行為的品質才是問題之所在。
如果你帶著覺知地走路，走路也可以是一種靜心；
如果你有覺知地坐著，坐也可以是一種靜心；
如果你帶著覺知來聽，聽小鳥的叫聲也可以是一種靜心；
如果你保持覺知和觀照，那麼任何你所做的都是靜心。
不論你做著什麼事，只要你在做的時候帶著覺知，那就是靜心。
行為本身並不是問題之所在，
你帶給那個行為的品質才是問題之所在。
如果你帶著覺知地走路，走路也可以是一種靜心；
如果你有覺知地坐著，坐也可以是一種靜心；
如果你帶著覺知來聽，聽小鳥的叫聲也可以是一種靜心；
如果你保持覺知和觀照，那麼任何你所做的都是靜心。
覺知的第一歩：觀照你的身體
首先要時時刻刻去觀照你的身體，漸漸地、漸漸地，
一個人會覺知到每一個姿勢和每一個動作。
當你變得有覺知，奇蹟就會開始發生：
你以前慣常在做的很多事都會消失，你的身體會變得更放鬆，
你的身體會變得更調和，一個深深的平靜會開始在你身上呈現出來，
有一種微妙的音樂會在你的身體裡脈動。
一個人會覺知到每一個姿勢和每一個動作。
當你變得有覺知，奇蹟就會開始發生：
你以前慣常在做的很多事都會消失，你的身體會變得更放鬆，
你的身體會變得更調和，一個深深的平靜會開始在你身上呈現出來，
有一種微妙的音樂會在你的身體裡脈動。
覺知的第二歩：覺知你的思想
對於思想，同樣的過程也必須經歷過。
思想比身體來得更微妙，一旦你可以覺知到你的思想，
你將會對在你内在進行的情況感到驚訝，
你將能夠看到在你裡面有一個發了瘋的頭腦！
由於我們並不覺知，所以這整個瘋狂就好像一個暗流在快速流動，
它影響到你所做的每一件事，它影響到任何你沒有做的事，
它影響著每一件事，而這些全部加起來就是你的人生！
所以這個内在的瘋子必須被改變。覺知的奇蹟就是除了你變得有覺知之外，
其它什麼事都不必做。
對於思想，同樣的過程也必須經歷過。
思想比身體來得更微妙，一旦你可以覺知到你的思想，
你將會對在你内在進行的情況感到驚訝，
你將能夠看到在你裡面有一個發了瘋的頭腦！
由於我們並不覺知，所以這整個瘋狂就好像一個暗流在快速流動，
它影響到你所做的每一件事，它影響到任何你沒有做的事，
它影響著每一件事，而這些全部加起來就是你的人生！
所以這個内在的瘋子必須被改變。覺知的奇蹟就是除了你變得有覺知之外，
其它什麼事都不必做。
那個觀照的現象本身就能夠改變它，漸漸地、漸漸地，
那個内在的瘋子就會消失，
慢慢地、慢慢地，思想就會進入某一個型式，它們就不會那麼混亂，
它們會變得越來越井然有序，然後更深的寧靜就會再度呈現出來，
當身體和頭都變得很平靜後，你就能夠感覺到它們之間變得非常調和。
那個内在的瘋子就會消失，
慢慢地、慢慢地，思想就會進入某一個型式，它們就不會那麼混亂，
它們會變得越來越井然有序，然後更深的寧靜就會再度呈現出來，
當身體和頭都變得很平靜後，你就能夠感覺到它們之間變得非常調和。
第三階段：覺知到你的感覺、感情、和心情
那是最精緻的層面，也是最困難的，但是如果你能夠覺知到思想，
它只是再向前一歩而已。只需要再更強一點的覺知，
你就能夠開始反映出你的心情，你的感情、和你的感覺。
「那第四的」
它只是再向前一歩而已。只需要再更強一點的覺知，
你就能夠開始反映出你的心情，你的感情、和你的感覺。
「那第四的」
一旦你能覺知到所有這三者，它們就都會連結成一個現象。
當這三者合而為一，很完美地一起運作，發出一種和諧的「嗡嗡聲」，
你就可以感覺到所有這三者的音樂。
它們就變成一個交響樂團，然後那「第四的」就發生了，
關於那「第四的」你無法做什麼，它是自己發生的，
它是來自整體的一個禮物，它是對於那些己經做了前面這三者的報酬。
當這三者合而為一，很完美地一起運作，發出一種和諧的「嗡嗡聲」，
你就可以感覺到所有這三者的音樂。
它們就變成一個交響樂團，然後那「第四的」就發生了，
關於那「第四的」你無法做什麼，它是自己發生的，
它是來自整體的一個禮物，它是對於那些己經做了前面這三者的報酬。
「那第四的」就是最終的覺知，它使一個人醒悟。
一個人會變得覺知到自己本身的覺知，那就是「第四的」，
那會造就出一個醒悟的佛。
一個人會變得覺知到自己本身的覺知，那就是「第四的」，
那會造就出一個醒悟的佛。
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