大方廣

心法悟的方向

　　           心法    悟不進去就等於一整天在打坐還是坐不出功夫來，
                                     坐出來只是能大，還是摸不著根根。




心法悟的方向

 

  　1.　什麼叫大自在王佛？他在法界是個什麼地位？定位在那裡？
 
     2.　眾生都有佛性，佛性的功能、能用有多少？                        
                   先要有正確的宇宙觀、人生觀見解，然後歸納出自己生命的價值， 
        價值觀念務必明確；否則思想觀念不同、行為不同、         

價值觀念就混淆了。
         
     3.　十大一如的意義？如何十大一如？                                    
 
     4.　五皈依，為什麼五皈依？別人只有三皈依？                       

一件事總有道理在這邊。
 
    5.　十相應心品？為什麼老祖師訂個十相應心品？                  
               大自在王、十大一如、十相應心品、五皈依，這是最基本，  
        本門心法的根根。

        其他的都是這幾個原則而開出的法，演變出無量的法門。

 

１．要知道什麼是大自在王佛？要徹底搞清楚，徹底悟通。
　　大自在王佛的功德就是十大 ─ 十大一如，為什麼大自在王佛會圓滿十大？
　　為什麼祖師告訴我們每一眾生具備圓融十大功德？要搞清楚。
　　十大就是佛性，佛性就是法性，搞清楚之後就有二個答案：
　　
　　　 (1)　有正確的宇宙觀，十法界的因緣是如何形成？
　　　 (2)　你與法界的因緣，過去、現在、未來，這因緣又如何，
                法界是怎樣的真相？
　 
２．大自在王佛與釋迦佛及其祂佛菩薩的關係是如何？
　 
３．佛乘宗與其他宗教相同與不同之處在那裡？
       對宇宙的看法相同與不同各在那？
　　佛乘宗是真能把佛教做到萬德莊嚴、萬法圓通的境界。　
 
４．輪迴問題？傳統佛教說六道輪迴？本門說八道輪迴？ 
　　印度婆羅門永遠是物理界歸物理界，精神界永遠歸精神界，屬二分法，
      是錯誤的。我們說八道輪迴是把植物界、礦物界納入。　　

５．何為皈依？本門是五皈依？本門講皈依五寶是修法五寶，須弄清？
 
６．為何訂立門規？須悟通每一個字，每一句的道理。其中代表何意義？
　　老祖師訂立門規，其重點何在？須徹底了解。

７．心法有「八大加行」，為何分八個階段來修？「九段禪功」，
      又為何分九段來修？其重點在何處？ 

８．為何要把祖師相應法與宗師相應法劃分開來？


　以上所談問題若真能徹底悟通，對本門的教義教理會有通盤了解，
   心法才能有所突破，才修的進去，境界才可提高。

   這是本門最基本的問題，心法就從這裡面開演出來。所以，基本道理要搞通。
　要做佛乘宗弟子，須悟佛乘宗根本道理、最基本問題，要注意，
   道理原則、法的要點只有一個，方便有無量法，有無量個方便、無量陀羅尼，
   但是修行要抓住重點，十大一如，收歸於身心。

　整個法界原來就只有一個統一的，沒有相對的。
   你我他是三界的輪迴相、眾生相，沒有你我他對立相是佛的境界、
   高位菩薩的境界，一合相。

　一個菩薩來救度眾生，清淨法界，法界眾生度盡，就佛土度盡。
　所以佛菩薩以眾生為「淨土」，以大慈悲為力，最大的力。 

　注意佛乘宗，佛法就是要你恢復佛的體相，這十大都要回到佛的十大功德
   裡面，偏離一點都不對。為什麼會有三界輪迴，就是你偏離佛性。 

　人體的能量是隨著心來變化。來到這生滅變異世界，雖然法界緣起，
    最重要因素還是自己本身。

　釋迦佛那理論是對的，無明就是我自己的心念，思想。 
   變異生死是菩薩的進程，你看從初地到佛，是變異生死。
   因為事有不能，理有不知，初地不知二地事，二地境界初地即使用盡神通力
   都沒辦法知道。

　變異生死不是生死，是個變化過程，實際上變異生死就是能用的再擴大，
   就是生命境界的擴大，不是還要生又要死。

　涅槃就是進入本體，生命回到真如的境界，就是進入真常 ─ 實相，
   就是真實生命。 

　事實上精神同物質到最後沒辦法分，是二而一，一而二，就是一個東西。
   所謂真常就是你生命到了那個境界，自己完全與法界合一了，
   整個法界都是完全那個現象存在的。

   這個境界不是初初證道所可知的，一定要到佛位才知。
   釋迦佛說「唯佛與佛始能究竟諸法實相」一定要到圓覺，最後的無明破了，
　十大一如時才知真正宇宙真實的現象。

　涅槃就是真正進入生命真實的境界，才叫不生不滅，那時還是有我 ─ 大我。

　法法都對立，人事物都是相對存在，完全整個法界的關連因素都是相對存在，
　你證道、超三界後就沒有相對的存在，一切都是絕對的，絕對的統一。

   雖然是絕對的統一，但統一還有分殊、還有差別相，因為時空統一。
   你要注意，統一不是對立，萬有統一不是對立的，那種生命境界
   不是我們現在用腦神經的生命境界所能了解。

   比如八地菩薩就做到無量的無量，雖沒到絕對的無量，但以我們來比較，
   他簡直是無量，他有無量分身無量用，在宇宙來說，而且每個分身可以單獨用，
   但只是這是以分殊來說，統一來說還是「一」個，一切都是法，萬有都是法。 

　所以，佛學說萬法到最後是唯心，是不錯，但是本門與其他的差別就在這一點，
　這個絕對的存在不是個「空體」，空還是不空，心與物是統一的。

　心物交感，所以一念，九地菩薩學治地加行，那功課就是以心能
   創造出無量的宇宙出來，無量的物理界也可以說是精神界。

　比如我們修成功修出靈力，法身總要有個住處有個依處，那就是假使道行
   低就到阿彌陀佛的極樂淨土，要什麼有什麼。這記住一點，在我們凡夫的境界，
   可以說是三界以內的境界，尤其人道以下的境界是物理界來決定精神界，
   但是，到你證道、超三界，那個境界是精神來決定物質了，
　但物質還是存在，並不是因為精神決定物質就沒有物質了，
   物質和精神就是一個東西。 　　

　  “ 依智不依識 ”，真正佛教所用的智，其實就是一個生命真正最高心能、
     超心能的運用。轉八識為四智，轉到最後第八識，第八識等於是生命的本元，
     轉大圓鏡智。

　 要你依智不依識，就是今天人類都是用腦神經、用意識就錯了，
    意識所了解的東西，所用的就非常有限。意識不完全是錯，但是層次低，
    轉了就是超心能。 

　 為什麼會有無始無明？既有明，為何會有無明？
    既然有覺，為何還完全會有不覺？
　　　
　 這是佛教一個非常大的問題。
    既然佛是覺，眾生皆有佛性、都有覺性，那為什麼會有無明、會有不覺？
    就等於基督教，上帝在創造萬有，那為何不創造些盡善盡美，還有壞的出來？
　 這是最大的根本懸案。

　 今天這個問題自己去想，我提示一點 ─ 質與能。
　 質是能變出來的，物也是心變出來的，心又是物的能。

　 要注意這問題，一切都是走這個心變現出來的。
　 但是精神又是他的能，二而一體，質能是一體的（在本質上）。

　 所以，無始無明，既然有明又為什麼會有無明？既有覺為何會有無覺？
　 我們既有覺就不應該輪迴生死，就沒三界相了。
    你們從此去想，既然覺為什麼還會有那一念不覺，一念無明？
    無始無明是無始以來根本無明，原始就是最初的種子，就是最初那個無明。
　 那既然佛性是覺性，又為何會有這種子出來呢？想這道理。

　　 提示一：  除了質能互變以外。
　　 提示二：  一多圓融，一為無量，無量為一。
　　 再提示：  空就是有，有就是空，空有一如。

    再說明白一點，因果平等，佛教講因果，因果到最後是平等的。

    要研究老祖師他是什麼思想？
　 門規怎麼訂？怎麼叫五皈依？什麼叫十大？怎麼樣開出十個相應心品？
    為什麼弘法四原則？

　 要把這些思想完全融會貫通，完全悟進去，在這裡找，
    綜合答案就會找到。


                【祖師語錄】         錄音 / 整理  王賜賢 師兄             謄稿    王賜明  師兄