禪宗說:拋掉知識。
那個知識包含很多,包含你的名字、
你的認同以及每一樣事情都包括,
因為這都是別人所給你的。
如果你拋棄別人所給你的,
你的存在,那麼 ─
將會具有一種完全不同的品質,
那就是「天真」。
你的存在,那麼 ─
將會具有一種完全不同的品質,
那就是「天真」。
這將是你「人格」的扼殺,但是你的「天真」會復活過來,
你將會再度變成一個小孩,重新被生出來。
存在允許天真,但是禁止知識,
因為在天真當中,部份跟整體融合,
跟整體在一起,跟整體合而為一,
跟整體在一起,跟整體合而為一,
而當它開始知道,自我就產生了,
自我就結晶起來了。
自我就結晶起來了。
現在部份已經不再跟著整體流動,
現在它已經有了它自己的頭腦 —
要做某些事,或是不做某些事,
現在它已經有了它自己的選擇,
現在它已經有了它自己的選擇,
現在它已經有了它自己的喜歡和不喜歡。
這就是亞當和夏蛙,
突然被逐出伊甸園這個故事的意義。
這就是亞當和夏蛙,
突然被逐出伊甸園這個故事的意義。
你一定會想要知道那個樂園(伊甸園)在哪裡,
它並不是一個地理上的地方,它是一種頭腦的心理狀態。
天真就是樂園,知識就是被逐出。
每一個小孩被生下來的時候都跟亞當和夏娃一樣,都在樂園裏,
但是之後我們就開始教他們,開始制約他們,
所有這些給予制約的老師和所有這些,
試圖使小孩子變得知識淵博的人都是蛇。
它試圖說服夏娃說如果你吃了知識之樹上的果實,
你將會變得好像神一樣,
你將會有你自己的中心,就好像神有她自己的中心一樣。
如果你知道,你將會變得跟你現在不一樣。
整個知識,是想要變成你所不是的東西的誘惑,
所有的知識都在創造未來,所有的知識都在創造欲望,
想要變成某種你所不是的東西。
天真就是去享受那個你是的,
知識就是為那個你所不是的作努力。
那條蛇是世界上的第一個老師,
那條蛇創造出一個裂縫,
那個裂縫在於「存在」(being)和
「想要變成什麼」(becoming)之間。
「想要變成什麼」(becoming)之間。
所有的知識都會創造出這個 ─
在你的「存在」和
你的「想要變成什麼」之間的裂縫。
它創造出一個夢、一個誘惑、
和一個幻象說你可以變成像神一樣,
和一個幻象說你可以變成像神一樣,
雖然,你並不是神,你可以變成像神一樣。
天真說:你「存在」,不需要去「變成什麼」,
另外的樣子是不可能的,你是整體的一部份,
你具有的品質跟整體所具有的品質是一樣的,
你是神性的。
你是神性的。
天真說:你已經就是那個。
不需要做什麼,你只要去享受它、慶祝它、
高高興興地存在於它裏面。
高高興興地存在於它裏面。
知識說:就你現在的樣子,你是遭到譴責的,
你什麼都不是,你將必須變成象神一樣,
試試看!作一些努力!做一些事!規範你自己!
記住,到了一個小孩開始想到未來的那一天,
他就喪失了天真,只有在他還繼續享受現在這個片刻的時候,
他才是一個小孩— 天真的,本質沒有受污染。
「想要變成什麼」的概念尚未進入,
他仍然處於樂園之中。
樂園並不是什麼,樂園就是:
在此時此地,
享受你自己的能力。
--- Osho
全站熱搜
留言列表