鍾愛的師父，
你是否有從任何師父中的師父那裡接收到任何指示？
我並沒有走在任何古老的途徑上，
所以有幾件事必須加以了解。
我不像馬哈維亞，他是一長串的二十四位師父的最後一個，
他是第二十四個。過去的那二十三個，都已經變成師父中的師父，
已經變成在同一個途徑、同一個方法、同一個生活方式、和同一個技巧的神。
第一個師父是里希阿伯（Rishabh），最後一個是馬哈維亞。
第一個師父是里希阿伯（Rishabh），最後一個是馬哈維亞。
里希阿伯沒有以前的人可以效法。
我不像馬哈維亞，而是像里希阿伯。
我是一個傳統的起點， 而不是終點。
還有更多更多的人會來到同樣的途徑，
所以我無法向任何人尋求指示，那是不可能的。
一個傳統會誕生，然後會死掉，就好像一個人生下來之後會死掉一樣。
我是起點，而不是終點。當一個人處於一個系列的中間點，或是終點，
他會從一個師父中的師父那裡得到指示。
他會從一個師父中的師父那裡得到指示。
為什麼我沒有走在任何途徑上？
那個原因就是，我跟很多師父工作過，但是我從來不是一個門徒，
我是一個流浪者，流浪了很多世，和很多傳統相交過，
跟過很多團體、學校、和方法、但是從來不屬於任何人。
他們以愛來接受我，但是我從來不是他們的一部分，
最多我只是一個客人，一個過夜的停留，
那就是為什麼我學了很多。
在一個途徑上你無法學那麼多，那是不可能的。
如果你走在一個途徑上，你會知道它裡面的每一件事，
但是其他的你就不知道了。
你的整個存在都投入在它裡面，那不是我的方式。
我一直都像一隻蜜蜂，從一朵花飛到另外一朵花，採集了很多花香，
那就是為什麼我可以很適應禪宗、耶穌、猶太教、回教和派坦加利，
很多不同的方式我都能適應，而它們有時候是完全相反的。
但是對我而言，有一個隱藏的和諧存在，
那就是為什麼那些只遵循一個途徑的人無法了解我，
他們會覺得很困惑，不知所措。
他們知道一個特定的邏輯，一個特定的模式。
如果那件事適合他們的模式，它就是對的；
如果它不適合，它就是錯的，他們有一個非常受限制的準則。
對我而言，沒有準則存在。
因為我跟過很多模式，我在任何地方都可以很安然。
對我來講，沒有人是異鄉人，我對任何人都不陌生。
但是這會產生出一個難題，我對任何人都不陌生，
但是每一個人都把我看成是一個陌生人，它一定會這樣。
如果你不屬於某一個特別的宗派，那麼每一個人都會把你看成好像是敵人。
印度教教徒反對我、基督徒反對我、猶太教教徒反對我、耆那教教徒也反對我，
但是我並不反對任何人。
因為他們無法在我裡面找到他們的模式，所以他們反對我。
我並不是在談論一個模式，
而是在談論一個更深的模式，
而是在談論一個更深的模式，
那個模式可以涵蓋所有的模式。
有一個模式，還有另外一個模式，
又有另外一個模式，無數的模式，
所有這些模式都由一個潛藏的東西所涵蓋，
它是模式中的模式，是隱藏的和諧。
他們沒有辦法好好地看它，但是他們也沒有錯。
當你在某一個傳統之下生活，當你遵循某種哲學、
某種對事情的看法，你就會變得融入它。
某種對事情的看法，你就會變得融入它。
就某方面而言，我從來不融入任何人，
沒有融入到我能夠變成他們模式的一部分。
就某種意義而言，它是一個不幸，
但是就另外一個意義而言，它被證明是一項祝福。
有很多跟我一起下功夫的人都比我先達到解脫，它對我來講是一個不幸。
我一再一再地落後，因為我從來沒有很全然地投入某一個途徑，只因為我到處追尋。
有很多跟我一起開始的人都已經達成了，
甚至有一些比我晚開始的也在我之前達成了。
這是一個不幸，但是就另外一個意義來講，這是一項祝福，
因為我知道了每一個家。
我或許不屬於任何一個家，但到處都是我的家，
那就是為什麼我沒有師父中的師父。
我從來不是一個門徒。
要被一個師父中的師父所指導，你必須成為某一個師父的門徒，
這樣的話你才可以被指導，這樣的話你才會懂那個語言，
所以，我並沒有被任何人所指導，但是我曾經受過很多人的幫助，
這個差別必須被了解。
我沒有被指導，我沒有接受任何像是「做這個，不要做那個」的命令，
但是我曾經受過很多人的幫助。
耆那教教徒或許並不覺得我屬於他們，但是馬哈維亞會覺得我屬於他們，
因為至少他能夠看到那個模式中的模式。
耶穌的信徒或許無法了解我，但是耶穌能夠了解我，
所以我曾經受過很多人的幫助，那就是為什麼有很多人從各種不同的宗派來到我這裡。
目前你無法在地球上的任何地方找到這樣的一個聚集。
這裡有猶太教教徒、有基督徒、有回教徒、印度教教徒、耆那教教徒和佛教徒，
他們來自世界各地。
不久之後還有更多、更多的人會來。
那是來自很多師父的幫助，他們知道我能夠幫助他們的門徒，
他們還會送來更多 — 但是沒有指示，
因為我從來不以門徒的身份接受來自任何師父的指示，現在也不需要。
他們只是送來幫助，這樣比較好，我會覺得比較自由，沒有人能夠像我一樣自由。
如果你接受來自馬哈維亞的指示，你就沒有辦法像我這樣自由。
一個耆那教教徒必須保持是一個耆那教教徒，
他必須繼續講一些反對佛教和印度教的話。
他必須如此，因為很多模式和很多傳統之間有爭鬥。
各種傳統如果想要存活，他們必須爭鬥。
為了要爭取門徒，他們必須爭辯。
他們必須說：「那是錯誤的。」因為唯有如此，
他們的門徒才會覺得：「這是對的。」
他們的門徒才會覺得：「這是對的。」
相對於錯誤的，門徒才會感覺什麼是對的。
跟我在一起，你會覺得不知所措。
如果你只是用你的理性在這裡，你將會覺得混亂，你會發瘋，
因為這個片刻我會說一些事，下一個片刻我又會反駁它，
因為這個片刻我是在談論一個傳統，另外一個片刻我是在談論另外一個傳統。
有時候我並沒有在談論任何傳統，我是在談論我，
那麼你就無法在任何地方的任何經典找到它。
但是我有受到幫助，那個幫助很美，因為我可以不必遵循它，
我沒有被強迫要遵循它，它依我而定。
那個幫助的給予是無條件的。
如果我覺得喜歡採用它，我就採用它；
如果我覺得不喜歡它，我就不採用它，我對任何人都沒有義務。
但是如果你某一天開悟了，那麼你就能夠接收到。
如果我不在身體裡，那麼你就能夠接收到來自我的指示。
這種事一直都會發生在第一個人在一個傳統開始的時候。
它是一個開始、一個誕生，你很接近一個誕生的過程。
當某樣東西誕生的時侯，它是最美的，因為它是最活生生的。
漸漸地，當一個小孩子成長，那個小孩就會越來越接近死亡。
當一個傳統誕生的時候，它是最新鮮的，它具有它本身的美，
那是無與倫比的、獨一無二的。
那些聽耆那教的第一位師父里希阿伯演講的人具有一種不同的品質。
當他們聽馬哈維亞演講，那個傳統已經老了幾千年，
它已經瀕臨死亡的邊緣，它隨著馬哈維亞死掉。
當一個傳統不再有師父誕生，它就死掉了，
它意味著那個傳統不再成長，耆那教將它關閉起來。
到了第二十四個，他們說：「現在已經不再有師父了。」
跟錫克教的鼻祖那那克在一起是很美的，
因為某種新的東西正在從子宮 — 宇宙的子宮 — 出來，
它就好像在看一個小孩出生，它是一個奧秘 —
那個未知的穿透那個已知的，那個無體的變成具身的，
它就像露珠一樣地新鮮，不久之後每一樣東西都會被灰塵所覆蓋。
不久之後，隨著時間的經過，東西就會變舊。
到了錫克教的第十個師父，事情就死掉了，然後他們將這一條線關閉起來，
他們說：「現在不再有師父了，現在經典本身就是師父。」
那就是為什麼錫克教稱他們的經典為「師父經典」。
現在已經不再有人，只有死的經典來作為師父。
當一部經典是死的，它就沒有用了，不僅沒有用，而且還是有毒的。
不要讓任何死的東西停留在你的身體裡，它會產生毒素，它會摧毀你的整個系統。
在此，某種新的東西誕生了，它是一個開始，它是新鮮的，
但那也就是為什麼你很難看出它。
如果你去到恆河的源頭，那裡非常小——很新鮮，
當然，再來的整條恆河沒有比它更新鮮的，
因為當它流動，它會聚集很多東西，會累積，而變得越來越髒。
恆河在卡西（Kashi）那個地方，它是最髒的，
但是在那裡你稱之為「神聖的恆河」，因為在那裡它是最寬廣的。
它已經累積了那麼多，現在即使是一個瞎子也可以看出它。
在起點，在源頭的地方，你需要有非常敏銳的知覺能力，
唯有如此，你才能夠看出它，否則它只是一條細流，
你甚至無法相信這條細流會變成恆河，它簡直不能相信。
現在很難看出到底是怎麼一回事，
因為它是一個非常非常細的溪流，就好像一個小孩。
人們錯過了里希阿伯 — 第一位耆那教的師父，但是他們可以認出馬哈維亞，
你看！耆那教教徒並不重視第一位師父——里希阿伯。
事實上，他們將整個崇拜都獻給馬哈維亞。
事實上，在西方人的頭腦裡，馬哈維亞是耆那教的創始者，
因為在印度，他們非常尊崇馬哈維亞，別人怎麼會覺得創始者是另有其人？
里希阿伯已經變成傳說中的人物，他已經被遺忘了。
他或許曾經存在過，或許不曾存在過，他似乎不是歷史上的人物，
他屬於古老的過去，你們對他所知不多。
馬哈維亞是歷史上的人物，他就好像卡西附近的恆河，非常寬廣。
記住，起點是很小的，但是之後的奧秘從來沒有像在起點的時候那麼深。
起點是生命，終點是死亡。
隨著馬哈維亞，死亡進入了耆那教的傳統。
隨著里希阿伯，生命進入了，從上方的喜馬拉雅山來到地面。
我不需要對任何人負責，也沒有人給我指示，但是我從很多地方得到幫助。
如果你能夠很全然地接受它，它比任何單一師父所能夠指示的來得更多。
當我在談論派坦加利，派坦加利是有幫助的。
我能夠談得就好像他在這裡談論一樣。
並不是「我」在談，事實上，這些話並不是評論，
而是他本身使用我作為一個工具。
而是他本身使用我作為一個工具。
當我在談論赫拉克賴脫，他就在那裡，但只是作為一個幫助。
這一點你必須了解，你必須變得具有更敏感的知覺力，
這樣你才能夠看到那個起點。
這樣你才能夠看到那個起點。
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