直 覺
直覺能被科學地解釋嗎？
直覺不可能被科學地解釋，因為這個現象是非科學的，
是非理性的，直覺現象是非理性的。
是非理性的，直覺現象是非理性的。
你問：「直覺能被解釋嗎？」
這在語言上是沒有問題的──它意味著：
直覺能否被縮減為理智？
直覺能否被縮減為理智？
但是直覺意味著某種超越於理智之上的東西，
某種不屬於理智的東西，
某種不屬於理智的東西，
某種來自於理智完全沒有覺知到的某個地方的東西。
所以，理智能夠感覺到它，但是不能說明它。
那個跳躍能夠被感覺到，因為那兒有一個間距。
直覺能夠被理智感覺到 — 它可以被記下來：某些事情發生了，
但是它無法被解釋，因為解釋意味著因果關係，
解釋意味著：它從什麼地方來？為什麼來？原因是什麼？
而直覺來自於其他的某個地方，而不是來自於理智本身，
所以，沒有理智上的原因。
所以，沒有理智上的原因。
在理智方面，沒有理由，沒有線索，沒有連續性。
直覺是一個不同領域的發生，它與理智完全無關，
雖然它能夠穿透理智，必須被理解的是：
直覺是一個不同領域的發生，它與理智完全無關，
雖然它能夠穿透理智，必須被理解的是：
一個較高的真實事物能夠穿透一個較低的真實事物，
而較低的不能穿透較高的。
而較低的不能穿透較高的。
直覺能夠穿透理智，因為它是較高的；
而理智無法穿透直覺，因為它是較低的。
而理智無法穿透直覺，因為它是較低的。
這就好像你的頭腦能夠穿透你的身體，
而你的身體無法穿透你的頭腦；
而你的身體無法穿透你的頭腦；
你的存在（being）能夠穿透你的頭腦，
而頭腦無法穿透存在。
而頭腦無法穿透存在。
那就是為什麼，如果你正在進入存在，
你就不得不與你的身體和頭腦分開，與兩者都分開。
它們無法穿透一個較高的現象。
當你進入一個更高的真實世界時，
所發生的那個較低的世界必須被丟棄。
在較低的世界裏沒有對較高的世界的解釋，
因為那兒的解釋詞不存在，它們是無意義的。
因為那兒的解釋詞不存在，它們是無意義的。
但是理智能夠感覺出那個差距，它能夠知道那個差距，
它會感覺到「某些超越於我之上的東西發生了」。
即使是理智也只能夠做到這樣，它也算已經做得很多了。
但是理智也可能拒絕，那就是所謂的一個有信仰的頭腦，
或一個無信仰的頭腦所意味的。
如果你覺得那些理智所不能解釋的東西是不存在的，
那麼你是一個非信仰者，
那麼你是一個非信仰者，
那麼你會繼續留在這個較低的存在層面 — 被它所束縛，
那麼你就不承認奧秘，那麼你就不允許直覺對你說話。
一個理性主義頭腦就意味著這些。
理性主義者甚至看不到已經來臨的那些超越的東西。
穆罕默德被選上了。
周圍有很多很多的學者，但是穆罕默德被選上了，
因為他是有信仰的，他能讓那較高的進入他。
因為他是有信仰的，他能讓那較高的進入他。
如果你被理性地訓練過，你會不承認那較高的，你會否認它，
你會說：「它不可能存在，它一定是我的想像，它一定是我的夢幻。
除非我能理性地證實它，否則我不會接受它。」
一個理性的頭腦會變成封閉的，它封閉於理性製造的界限之中，
這樣，直覺無法穿透進來了，但是，你可以沒有封閉地使用理智，
那樣，你能夠把理性當作一件工具來使用，而你又保持開放，
你又接受那更高的。如果某些東西來了，你是接受的。
你又接受那更高的。如果某些東西來了，你是接受的。
這樣，你就能用你的理智作為一個幫助，
它會記錄「某些超越於我的東西發生了」，它能幫助你理解這個差距。
不僅如此，理智還能用於表達 — 不是用於解釋，而是用於表達。
一個佛完全是非解釋的，他是表達性的，而非解釋的。
所有的《奧義書》都是表達性的，而不帶有任何解釋。
他們說：「這是這樣的，這是如此這般的，這是所發生的。
如果你想，就進來，不要站在外面。
從裏面到外面，沒有任何解釋的可能。
所以只能進來，成為一個局內人。」
所以只能進來，成為一個局內人。」
即使你進來了，事情也無法被解釋給你，但你會知道和感覺到它們。
理智可以試著去理解它們，但它注定是一個失敗者。
較高的無法被縮減成較低的。
直覺是不是通過像無線電波一樣
的思想波來到一個人身上？
的思想波來到一個人身上？
這個，也是很難解釋的。
如果直覺是通過某種波而來的，那麼，
理智遲早會有能力解釋它。
理智遲早會有能力解釋它。
直覺不通過任何媒介而來，這是要點。
它不通過一種媒介物而來！
它旅行時不需要有任何工具，那就是為什麼它是一個跳躍，
那就是為什麼它是一個飛躍。如果某些波在那兒，
它通過這些波而來到你身上，那麼它不會是一個跳躍，它不會是一個飛躍。
那就是為什麼它是一個飛躍。如果某些波在那兒，
它通過這些波而來到你身上，那麼它不會是一個跳躍，它不會是一個飛躍。
直覺是從一點到另一點的一個跳躍，兩個點之間沒有內在的關聯，
那就是為什麼它是一個跳躍。
如果我一步一步地來到你這兒，它就不是一個跳躍。
只有當我沒有走過任何一步而來到你這兒，它才是一個跳躍。
一個真正的跳躍甚至是更深奧的，
它意味著某個東西存在於A點，然後它存在於b點，
而兩個點之間沒有存在（existence）。
而兩個點之間沒有存在（existence）。
那才是一個真正的跳躍。
直覺是一個跳躍。
它不是來到你身上的某種東西──那是一個語言學的錯誤。
它不是來到你身上的某種東西，它是某種發生於你的東西，
— 某種東西發生於你，沒有任何因果關係，
沒有任何源頭，不來自於任何地方。
沒有任何源頭，不來自於任何地方。
這個突然的發生就是直覺。
如果它不是突然的，不是完全地與過去的東西沒有連續，
那麼，理性將會發現那條道路。
它會花一些時間，但它能夠辦到。
如果是某種X射線，某些波或任何什麼東西把它帶給你的，
那麼理性將會有能力知道、理解以及控制它。
那麼理性將會有能力知道、理解以及控制它。
那麼，總有一天，一種儀器將被發明出來 —
就像收音機或電視，通過它，直覺就能被接收到。
就像收音機或電視，通過它，直覺就能被接收到。
如果直覺是通過射線或波而來的，
那麼我們就能製造一個儀器來接收它們。
沒有儀器能夠獲得直覺，因為它不是一種波的現象。
它根本不是一種現象，它只是從無（nothing）
到存在（being）的一個飛躍。
到存在（being）的一個飛躍。
直覺意味著只是那些。
那就是為什麼理性否認它。
理性否認它，因為理性沒有遭遇到它的能力，
理性僅僅能夠遭遇到那些可被劃分為原因和結果的現象。
理性僅僅能夠遭遇到那些可被劃分為原因和結果的現象。
根據理性，有兩個存在的領域：已知與未知。
未知意味著那還沒有認識的，但是某一天將會被認識的。
但是宗教說有3個領域：已知、未知和不可知。
根據不可知，宗教意味著那永遠不能被知道的。
理智包含在已知與未知之中，而不包含在不可知之中。
直覺的運作與不可知有關，它是不能被知道的。
在它被認識之前，它不只是一個時間問題。
「不可知性」是它的固有的內在品性。
那不是你的儀器還不夠好、你的邏輯過時了、
或你的數學太原始了 — 那不是問題。
或你的數學太原始了 — 那不是問題。
那不可知的固有的內在品性就是不可知性，
它將總是以不可知而存在，這就是直覺的領域。
當某個來自不可知的東西被知道了，它就是一個跳躍。
它是一個跳躍！那兒沒有聯繫，沒有通道，沒有從一點運動到另一點。
但是它看起來是不可思議的，所以當我說「你能感覺到它，但你無法理解它」，
──當我說這樣的事情時，我很清楚地知道我在說一些無意義的話。
無意義的話只是意味著「憑我們的感覺是無法理解它的」。
而頭腦是一個感覺，最精細的感覺，
智慧也是一個感覺。
直覺是可能的，因為那不可知在那兒。
科學否認神性的存在（the existence of the divine），
因為它說：「只有一種劃分：已知與未知。
如果有什麼上帝，通過實驗方法我們會發現他，
如果他存在，科學會發現他。」
如果他存在，科學會發現他。」
另一方面，宗教說：「無論你做什麼，
在存在的基礎中的某些東西將保持是不可知的 — 一個奧秘。」
而如果宗教是不對的，那麼我想科學將會摧毀生命的整個意味。
如果沒有奧秘，生命的整個意味就被摧毀了，生命的整個美就被摧毀了。
那不可知就是美，就是意味，就是渴望，就是目標。
因為那不可知，生命才意味著某些事情。
當一切事物都是可知的，那麼一切事物都是平淡無味的，
你會極其厭倦、厭煩。
你會極其厭倦、厭煩。
那不可知就是秘密，它就是生命本身。
我以為：理性是知道未知的一個努力，
直覺則是「不可知」的發生（the happening）。
穿透不可知是可能的，但是去解釋它是不可能的。
感覺是可能的，而解釋是不可能的。
你越是試著去解釋它，你就越會變得封閉。
所以不要去試。讓理性在它自己的領域裏工作，
但是一直要記住：還有更深的領域，
還有理性無法理解的更深的理性，
還有理性無法想像的更高的理性……
--- Osho
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