生活必須被經歷，
而不是被瞭解
莊子 有一個很有名的夢：【莊周夢蝶】
有一天晚上他夢見說他變成一隻蝴蝶，
隔天早上，跟他的弟子們坐在一起，他開始笑得很瘋狂。
有一個門徒問說：「到底是怎麼一回事？我們從來沒有看過你笑得這麼瘋狂。」
他說：「有這麼一個難題，我不認為我可以解決它，我陷入了一個很大的謎。」
他們說：「告訴我們，或許我們能夠有所幫助。」
莊子說：「昨天晚上，我夢見說我變成一隻蝴蝶。」
他們說：「這並不是什麼大的謎，我們都會做夢，而我們都知道它是一個夢。」
莊子說：「那不是要點，那個問題是：
或許現在是蝴蝶在睡覺，而且在做夢說她變成了莊子。」
或許現在是蝴蝶在睡覺，而且在做夢說她變成了莊子。」
「那麼是誰對呢？是莊子夢見他是一隻蝴蝶是對的，
或者是蝴蝶夢見她是莊子是對的？」
或者是蝴蝶夢見她是莊子是對的？」
「而我是誰？我是否只是蝴蝶頭腦裏的一個夢？
因為如果莊子在夢中能夠夢成一隻蝴蝶，
那麼蝴蝶為什麼不能在夢中變成莊子？」
那麼蝴蝶為什麼不能在夢中變成莊子？」
誰是對的呢？
蝴蝶夢見莊子是對的呢？
或者莊子夢見蝴蝶是對的？
佛陀的回答是兩者都不對，只有那個覺知到那個問題的人，他是對的，
而他並不是他們之中的任何一個－－他既不是莊子，也不是蝴蝶，
那個這些夢從那裏反映出來的鏡子，那個這些戲劇在上面演的銀幕……
那個觀照，才是對的。
那個觀照，才是對的。
頭腦，既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西
它的成道是什麼成道？
頭腦，既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西
因為頭腦只不過是所有做夢的過程。
你稱一個頭腦為物質主義的頭腦，因為他在夢想金錢；
你稱一個頭腦為心靈主義的頭腦，因為他在夢想三托歷（短暫地瞥見神性），
但頭腦就是做夢，頭腦生活在夢裏，它一直在想一些遠處的東西，
它生活在想像和記憶裏，這兩者都是想像的一部分。
它從來沒有進入真相，真相對它來講會受不了。
當面對真相、遭遇真相，它會融解和消失，就好像露珠在早晨的陽光下消失一樣。
每當頭腦來到了此時此刻，來到了早餐，它就突然蒸發了。
試試看：吃早餐，就只是吃早餐，
而不要去想神、魔鬼、金錢、女人、男人和愛，
以及一千零一件其他的事－不要想。
以及一千零一件其他的事－不要想。
就只是吃早餐，就只是在那裏，完全在那裏，完全投入，
不要走到這裏或那裏，完全「在」，那麼頭腦在哪裡？
你將找不到頭腦。
頭腦從來沒有被找到。那些有真正去看的人，他們總是發現沒有頭腦。
頭腦，既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西它的成道是什麼成道？
那麼問題就會產生：如果沒有頭腦，那麼為什麼會有這個關於成道的談論？
如果沒有頭腦，那麼就沒有什麼東西會成道，沒有人會成道；
如果沒有頭腦，沒有幻象，那麼要如何走出幻象？
如果沒有頭腦，那麼要如何變成某種超出頭腦的東西？
如果頭腦不存在，那麼說一個人必須達到沒有頭腦有什麼意義？
頭腦本身是不存在的……
一個人不能夠再談論關於成道的事，但事實上是有成道。
成道並不是走出頭腦，成道是看到頭腦不存在，然後你就突然成道了。
有一個很有名的事件，那是關於一個孔夫子學派的學者在向一個禪師找尋成道，
那個學生經常不斷地在抱怨說師父的解釋不完整，師父有保留一些重要的線索。
師父向他保證說他並沒有保留任何東西。
但是那個學生堅持說師父一定有保留一些東西不讓他知道，
而師父則堅持說他對他毫無保留。
後來，他們兩個人到山上小徑去散步。
師父突然問道：「你有聞到月桂樹的味道嗎？」
那個學生說：「有。」
師父說：「看，我並沒有保留任何東西不讓你知道。」
這個故事很奇怪，但是非常有含義。
師父是在說什麼？月桂樹的味道……
他對弟子說：「你有聞到月桂樹的味道嗎？」
他們總是把你帶到那個立即的：帶到早餐。帶到月桂樹。
他們不會去管哲學性的問題。
那個弟子聞到了，他說：「有！」
師父說：「你看！我並沒有保留任何東西不讓你知道。
就像你能夠聞到月桂樹的味道，你也能夠在當下這個片刻就聞到佛性，
它就在月桂樹裏面，它就在這個山上的小徑上，它就在小鳥裏面，
它就在太陽裏面，它就在我裏面，它就在你裏面，
你是在說什麼鑰匙和線索？你是在說什麼秘密？」
據說禪沒有秘密，禪的一切都是敞開的。
禪不是一個拳頭，它是一隻張開的手，它沒有奧秘的意識形態，
它是很樸實的、很俗世的、很單純的。
如果你錯過了，那只是表示說你有一個非常複雜的頭腦。
如果你錯過了，那只是表示說你一直在找尋複雜的意識形態，
而禪只是把你拉回到真實的存在，拉回到早餐來，拉回到月桂樹來，
一切都是敞開的，一切都是隨時可享有的。
有人問一個禪師說：「真實存在的最終本性是什麼？」
師父回答說：「去問那根柱子！」
那個人反應說：「師父，我不瞭解！」
師父說：「我也不瞭解。」
它不是瞭解的問題，要不然就是你能夠看到它，要不然就是你看不到它；
要不然就是它在那裏，被感覺到、被看到、被認出來，要不然就是你錯過了，
它就是那麼簡單，完全不複雜。
師父說：「去問那根柱子！」
很自然地，弟子會說：「師父，我不瞭解，柱子怎麼會回答我？」
因為他問了一個最偉大的問題之一：真實存在的最終本性是什麼？
所以他說：「師父，我不瞭解。」
師父說：
「我也不瞭解。」
「我也不瞭解。」
沒有什麼東西可以被瞭解，也沒有人可以去瞭解，一切就只是存在！
瞭解會造成難題。你認為你不瞭解，所以你必須去瞭解，
那麼瞭解就產生出新的難題，然後你就去解決它們，你的解決再度創造出
更多新的難題……然後它就這樣一直繼續下去。
那麼瞭解就產生出新的難題，然後你就去解決它們，你的解決再度創造出
更多新的難題……然後它就這樣一直繼續下去。
一個回答會創造出十個問題，它是一個無限的回歸。
沒有什麼東西必須被瞭解！
生活必須被經歷，而不是被瞭解。
禪是一條回家的路，
是最簡單的路，也是最自然的路。
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