內 在 的 天 空
一休說：
我住的地方沒有柱子，也沒有屋頂
它只是廣闊而敞開的天空……
沒有柱子，沒有屋頂，它是無限。
但是雨淋不到它，風也打不到它。
內在沒有界線、沒有支撐、沒有柱子，
它是無限的空間，它是純粹的空間，它是沒有東西、沒有人在那裏，
它是完全寧靜的，沒有一個聲音曾經穿過那裏，
從來沒有人走過你內在本質的海灘，在那裏沒有腳印，這是一塊處女地。
如果你深入去看那個內在的空間，你將會開始消失，
你越往內看，你就越會消失，那就是為什麼人們不想往內看。
他們談論對自己的瞭解，他們談論如何向內看，他們談論技巧，
但是他們不看，而事實上是沒有技巧。
但是他們不看，而事實上是沒有技巧。
向內看是一個非常簡單的現象，它跟向外看一樣地簡單，
你可以只是閉起你的眼睛，然後向內看。
但是會有恐懼產生，在向內看的時候會有很大的恐懼產生，
因為那個空會壓倒你，你會開始消失，你會開始覺得你即將要死掉一樣，
你會衝回來，然後開始想很多。
你沒有觀察過嗎？
每當你靜靜地坐著，然後向內看，頭腦就會立刻產生很多思想。
為什麼呢？
它是你的設計，它就好像章魚，每當它看到有敵人過來，他就釋放出黑墨，
像雲一樣地圍繞著它自己，那個黑墨的雲會立刻圍繞著它，
好讓敵人看不見它在那裏。
像雲一樣地圍繞著它自己，那個黑墨的雲會立刻圍繞著它，
好讓敵人看不見它在那裏。
當你進入內在，你的頭腦就會立刻放出很多思想，你的能量會立刻沖進思想，
這就好像章魚釋放出黑墨在它自己的周圍－創造出一個雲，
好讓你無法看到最內在的空無。
好讓你無法看到最內在的空無。
如果沒有屋頂，也沒有柱子，又沒有地面，雨怎麼能夠淋到它？
你認為當下雨的時候，天空是濕的嗎？
天空保持就像它本然的樣子，雨淋不到它。
你認為當天空有很多雲的時候，那些雲會對天空有任何影響嗎？
你認為天空會被雲所污染嗎？
你怎麼能夠碰觸到純粹的空無？
就好像有一個外在的天空一樣，也有一個內在的天空。
「外在」和「內在」只是憑自己的意思所創造出來的文字。
當你知道的那一天，你就知道只有一個天空－外在和內在都是同一的。
一個人必須非常勇敢地進入它。
一旦你有勇氣去看你的真相，所有的恐懼就都消失了，
因為所有的恐懼都是為了自我，所有的恐懼都是因為自我。
「我還會不會存活？」－所有的恐懼都是這樣。
但是一旦你看見了內在的天空，那個恐懼就無法保持。
你不存在，所以要怎麼辦呢？
你從來不曾存在過，你以後也將永遠不會存在，
既沒有被生下來，也永遠不會死。
「那個是的」一直都會在那裏，而且將永遠都會在那裏，
但你並不是那個！
但你並不是那個！
唯有當你不存在，當你消失，它才會出現。
那個做夢的人也是夢的一部分，
當夢消失，那個做夢的人也會消失。
生活在這個內在空間裏，你不會害怕安全的問題，
那麼不安全就是安全。
那麼不安全就是安全。
那就是當阿倫瓦茨（AlanWatts）說「不安全的智慧」時的意思。
只有一個方式可以真正安全，那就是：不要有任何屋頂，不要有任何柱子。
只要進入敞開的天空，然後如果它下雨，那麼就讓它下，你將不會被淋濕。
你將會是那個天空，你怎麼會淋濕？
那麼如果死亡來臨，就讓它來臨，你將不會死，
因為你怎麼可能死？
你從來沒有被生下來過，你不以一個東西或一個實體存在。
你從來沒有被生下來過，你不以一個東西或一個實體存在。
生活在不安全之中，一個人就安全了。
試圖去成為安全的，一個人就會保持不安全，
這就是相反效應的法則。
這就是相反效應的法則。
如果你想要某樣東西，你就會錯過它－就因為你想要它。
你越想要，你就創造出越多的困難，然後就會有一個惡性循環。
你想要成為安全的，你不想死。
如果你不想死，你就必須死一千零一次，你將必須每天都死；
如果你不想死，那麼每一樣東西都會變成一個死亡的訊息，
那麼你就會持續地顫抖和害怕，從每一個地方，你都會看到死亡在來臨。
如果你忘掉所有關於死亡的一切，而你接受死亡，那麼即使在死亡當中，
你也不會死，即使在死亡當中，你也將會成為一個觀照者。
你也不會死，即使在死亡當中，你也將會成為一個觀照者。
死亡將會來了又去。
你將會看到它來，你也會看到它經過，但是你將會仍然存在，
你將會一直都在。
你將會一直都在。
那個永遠長駐在你裏面的並不是一個實體，而是一個意識。
它不是一個靈魂，它是覺知，它是純粹的覺知，
那個覺知是宇宙覺知的一部分。
那個覺知是宇宙覺知的一部分。
有一個禪師跟他的弟子去旅行，他們碰到了一條小河，
它並不很深，是一條淺的河流，他們開始涉水而過，
禪師曾經告訴他的弟子們說：
「當一個成道的師父經過河流，
他的腳從來不會變濕。」
「當一個成道的師父經過河流，
他的腳從來不會變濕。」
他們都在等機會要看。
他們都感到很困惑，因為師父的腳變濕了，
他們都感到很困惑，因為師父的腳變濕了，
他們變得非常混亂：「是不是我們的師父還沒有成道？」
當他們站在河流的中央，師父開始笑出一個狂野的笑、一個捧腹大笑，
他們都問說：「到底是怎麼一回事？」
他說：
「你們這些傻瓜！我曾經說過，成道者的腳永遠不會變濕，
而我的腳並沒有變濕，變濕的腳並不是我的腳。
你們不需要混亂，你們不需要那麼困惑、那麼疑惑，
這些水並沒有碰觸到我！
這些水並沒有碰觸到我！
沒有什麼東西能夠碰觸到我，因為我不存在。
這些河水並沒有碰觸到天空，它並沒有使天空變濕，
它怎麼能夠使我變濕？
它怎麼能夠使我變濕？
我是天空的一部分。」
所以當你在跟一個師父溝通的時候，你要記住，
你是在跟一個他是「無人」的人溝通，
你是在跟一個他是「無人」的人溝通，
你是在跟一個不是實體而只是一個「在」的東西溝通。
一個人會變濕，但是那個「在」不可能變濕，那個「在」仍然保持不被污染。
那個「在」就是你，一個人只要去將它找出來，就是這樣而已，
但是你過分糾纏在關於你自己的觀念裏－認為你是一個印度教教徒、佛教徒、
基督徒、一個男人、一個女人、一個白人、一個黑人或是這個、那個－
基督徒、一個男人、一個女人、一個白人、一個黑人或是這個、那個－
你過分糾纏在那些認同裏，以致於你從來不往內在看，
去了解說你只是一個純粹的天空，而不是其他的什麼東西。
沒有印度教教徒存在於那裏，沒有基督徒、佛教徒、男人、女人、黑人、白人。
這些都是認同。
想想一個跟這些東西認同的人，然後再想想內在的天空。
這些都是雲－印度教教徒、基督徒、佛教徒－這些都是雲，
不要過分執著於這些雲。
不要過分執著於這些雲。
繼續記住天空。
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