有一次我待在瓦拉那西時,
一個印度大學的教授來看我。
他問我:「你相不相信有地獄?」
 
我說:
「我不需要相信是不是有地獄,因為地獄就存在在這了。
當你看不到某個存在的東西時才需要相信。
地獄就已經是觸目可及,它是這麼強烈的、
明顯的存在著,根本不需要去相信它存在。」

他說:「它在哪?」

我告訴他:「你就住在地獄裏!
你出生在地獄裏,你在地獄裏呼吸,你也將死在地獄裏!
— 如果你不投入所有的努力嘗試逃出來的話,就將會是如此。」

人漠視地獄的存在,因為他出生於此。
地獄遍及各地,人就被它圍繞著。
像海洋裏的一條魚般,人就住在地獄裏。

魚也從未察覺到海洋的存在,
除非它因為某些意外被迫離開海洋,
或是被人抓到時,
一旦和海洋分離時,
魚才會首度知道自己一直都在海洋中。

除非你知道某些屬於天堂的滋味,
否則你將永遠不會察覺到,
你其實一直都住在地獄裏,
— 
不只是住在裏面,而且還會創造它,
幫助它更穩固,餵養它,強化它。

你是地獄的創造者!

而且你就活在自己創造的世界裏,
你不可能活在任何其他世界裏。
你能住的唯一地方就是你圍繞著自己創造出來的地方。
而那個你圍繞著自己而創造出來的地方,
首先必定是存在於你本性的核心中,
唯有如此它才會變成週邊的圓周。


地獄首先存在於你存在的中心,
然後它擴展開,成一個圓周。
地獄首先存在於你裏面,如同是你,
然後它變成你的人際關係、你的世界。
地獄不是某種地理上的位置,它是某種心理上的狀態。

地獄是一個生病的思維方式的另外一個名稱,
一個處在焦慮不安、極度混亂中的思維,
一個苦於惡夢的意念,一個基本上是活在無意識中的思維。
地獄指稱的就是無意識的思維,而有意識的思維就是超越地獄。

不要相信老掉牙的童話故事說地獄是某個死後的地方,
那也是思維在延緩的一個策略。
思維總是在嘗試延緩,
它使用所有的方式、方法和手段在延緩事情。

它說:「是的,地獄存在於地球下面很深、很遠的地方。
你不需要擔心 — 地獄只有在死後才會發生。
現在,這不是一個問題,不需要為此浪費時間。
死亡之時,你可以決定要到哪去。

如果你記得神,你將會進入天堂;
如果你不記得神,你將會進入地獄。」
然後你活得好像地獄是在其他地方。
地獄就存在於此時此地。

所有的一切都存在於此時此刻,
天堂和地獄兩者都是。

一個佛活在天堂中。
他與你們走在一起,他坐在你們之中。
他活在這個星球上,活在這個身體中,
但對他而言那是一個完全不同的體驗:
這個肉身就是佛,這個地球就是蓮花般的淨土 — 那是他的體驗。
那是所有的佛、所有開悟者的體驗。

但對你而言那只是一個夢、一個幻想、一個神話。
對你而言,這個肉身就是地獄,這個地球就是地獄之火。
你看不到蓮花般的淨土 — 你沒有足以看到它的眼睛。
那個眼睛必須被創造出來,
那個眼睛不是藉由出生被賦與的。
的確是有潛力在那,但你必須去發展它,
你必須盡全力去達成它。
種子在那,但你必須找到正確的土壤。
而思維最基本的策略是會哄騙你,
告訴你天堂和地獄都是超絕的,在別的地方。


師父的作用是要一次又一次地將你帶到此時和此地。
思維試圖想要溜走。
對思維而言,有兩種可能性可以讓它從此時此地逃開來:
要不是移到過去、移到回憶裏—  那黃金般的過去,
克裏虛那和拉瑪的黃金日子,那些美麗的日子;
— 或是移到未來,進入某些烏托邦,
那時地球將會是一個無階級之分的社會,
或是想像在某個遠遠地、
超出雲層的地方將會有一個天國。


思維使你遠離當下這一刻。
而當下這一刻是僅存的真實世界,
沒有其他的片刻,一直都只有當下存在。

過去已不復存在,而未來仍未到來。
無論如何都只有當下。
而思維卻以一千零一種方式將你帶離當下。
它總是在開始新的旅程。
思維只能存在於過去或是未來之中,
思維無法存在於當下。

讓這句話深深地滲透進入你的心中:
思維無法存在於當下。
如果你全然地處於此時此刻中時,思維消失,
而伴隨著思維的消失,也不會有地獄存在。


思維的消失就是天堂:
活在當下之中,而沒有思維。

但這並非意味著發呆地處在這一刻中。
當我說:沒有思維時,我的意思不是發呆 — 恰好是相反!
有意識的生活方式就是沒有思維地活著,
沒有思考地活著,但卻帶著極大的警覺去生活。

唯有當思考被丟棄時,你才能帶著極大的警覺生活,
因為本來涉入在思考中的能量,現在已經被釋放掉而能為你所用了。
你充溢著能量。那時你會有無限的活力、爆發力、熱情。
你的生命不再是不溫不熱的,你的生命像是這樣一簇火焰。
只要存在一個片刻就已足夠,
單單一個片刻的強烈意識就足以比永恆本身更長久。
 

   ---  Osho ---












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