頭 腦 的 解 藥




 

到日本去問問那些禪修者，他們花了三、四十年的功夫，
才首次經驗到頓悟—satori，
即使是剎那間的頓悟都得下這麼多的功夫。

頓悟是剎那間發生的，卻需要長時間的準備。
就像是煮開水一樣：你在某個既定的溫度下煮水，
到了100度之後，水就突然蒸發成水蒸氣。
沒錯，水蒸氣是剎那的，但必須經由水的加熱至100度。
加熱需要時間，而且加熱的過程也依你的強度而定。

如果你很匆忙，就不會有熱度，
因為你急著想經驗到禪的頓悟或開悟只不過是順便而已，
如果能夠被達成、獲得的話…。
如此倉促草率，巴不得能從別人的手上搶過來。
不能這麼做的。

有一些花，季節的花：
你播種種子下去，然後三個星期之內這棵植物漸漸成形，
三個月之內這棵植物經歷了開花、凋謝、枯萎。
如果你很急促的話，吸毒還比做靜心、瑜珈或禪來的快些，
因為毒品給你幻想，快速的幻象，時而地獄，
時而天堂──那麼大麻比靜心還好。
如果你是如此的匆促，那麼沒有任何永恆的事能夠在你身上發生，
因為永恆需要無盡的等待。

如果你想要經驗永恆與不朽，你必須為祂做好準備。
匆促是沒用的。


禪這麼說：如果你匆忙，絕對無法到達。
甚至只有透過靜靜的坐著才能到達，匆促無法到達。
你的沒耐心就是你的阻礙。

如果你是個匆忙的人，那麼帕坦伽利會是你的解藥。
如果你不急不徐，那麼禪對你也就有可能。
看起來很矛盾，但事情就是這樣。
矛盾就是事實。

如果你很匆促，在你成道之前你必須等上好幾世。
如果你不急，那麼此刻祂就會出現了。

我要告訴你一個我非常喜歡的故事，那是古老的印度故事之一。
Narada是神話中一個人間與天堂之間的使者，他正要到天堂上。
他就像郵差一樣不斷的在人間與天堂間上下來回，
持續的把上面的訊息送下來，再把下面的訊息送上去。
就在要到天堂的路上，經過了一個非常非常老的的和尚，
他坐在樹下，扳動著他的念珠、念誦咒語「拉瑪」。

他看著Narada說：「你要上哪去？你要去天上嗎？
如果是的話，幫我個忙。問一下上帝，我還要等多久？」
──甚至只是個問題都看得出他不耐的心情──
「然後也提醒他一下，」老和尚又說著：
「我已經持續三世不斷的靜心與苦修，
所有能做的我都做了，事情總有個極限吧！」

這就是要求、期望、沒耐心…

Narada說：「我到的時候會問。」
就在老和尚的另一邊，另外一棵樹下有一個年輕人，
正在跳舞且唱頌著上帝之名。
基於好玩， Narada 問這個年輕人：
「你要不要也讓我幫你問問看你還要修多久？」
但是這個年輕人非常陶醉於喜悅之中，
他並不煩惱這件事，也沒有回答。
幾天之後，Narada 返回。

他告訴這個老人：
「我問了上帝。祂笑著說『至少再三世』」
老人甩掉他的念珠說：
「太不公平了！任何上帝說的都不對！」
他非常的憤怒。
然後Narada轉向還在跳舞的年輕人而去，
對他說「即使你沒問，我還是幫你問了，
但是我很怕現在告訴你，因為那個老人已經變得這麼生氣了，
他只差沒揍我。」

可是這個年輕人還是跳著舞，根本就沒興趣Narada對他說的話：
「我問了上帝，上帝說：『告訴這個年輕人，
數一下他跳舞的這棵樹的樹葉有幾片，
在他成道之前，他必須繼續輪迴到這個是上這麼多次。』」
這個年輕人聽了之後更是狂喜。他又笑又跳的慶祝著。
他說：「這麼快？這個地球上有這麼多的樹，
無以計算的樹，然而就這棵樹的葉子而已，
同樣數目？這麼快嗎？上帝真是無限的慈悲，
我真是不配祂這麼做！」



聽說，他當下即刻成道。
就在那個片刻，他的身體突然掉落。
就是那個片刻，他成道了。

如果你很急促不耐，那需要花點時間。
如果你不急促，這個片刻就有可能。

帕坦伽利對那些匆促急忙的人是一帖解藥，
而禪適合那些不急不徐的人。
而且事情總是顛倒的：匆忙的人對禪有興趣，
不匆忙的人對帕坦伽利有興趣。這是不對的。

如果你是急躁的人，那麼帕坦伽利適合你──因為他會拉你下來，
把你帶回你的感受中，你會因為他會講述冗長的過程而嚇到。
如果你允許他進入你，你的急躁匆促就會消失。

那就是為什麼我講帕坦伽利，我講他是因為你。
你是這麼的急促，而我希望帕坦伽利能夠平緩你的焦躁不耐；
他會把你拉回到真實。
他會把你帶回你的感受中。


 
   --- Osho  --- 
















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