《大勢至菩薩念佛圓通章》
撰文： 果煜法師
「譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。
十方如來憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？
子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，
現前當來必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。
如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心，入無生忍。
今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，
得三摩地，斯為第一。」
這是大勢至菩薩的報告：如只順著經文的字句去意會，便會覺得很疑惑：
最後的根大，何以竟變成「念佛法門」呢？我們看前面（楞嚴經廿五圓通）
的圓通法門，都是從自力的禪觀，去修行，去覺悟，去體證的。而最後的根大，
為何卻變成唯以「他力攝受」為主的念佛法門呢？
我們皆知《楞嚴經》中所最重視者，乃根之大用也。
因為根門的本源，即是真如心也。以《楞嚴經》特別重視從根啟修，
故於「地水火風空識」之六大中，別加根大，而成為七大與二十五圓通。
然何以於根大的修行法門中，卻變成念佛法門呢？
初看來，前後非常不搭調。其實乃不能依文會義也，
而是當從《楞嚴經》的主旨大義去解說：
『譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。』
就像有兩個人，一個雖很刻意去憶念對方，另一個卻什麼也不在乎。
所以這兩個人，也許會見面，也許不會見面。反之，若兩個人皆彼此繫念珍惜。
則必從今生到永世，如同形影，絕不隔離。
以上只是文句的表面義。其實這兩人，乃比喻真心與妄識也。
『一專為憶』乃指真心，以真心昭然常存，無處不現故，而稱為「專憶」。
『一人專忘』則指妄識。妄識若只隨塵流轉，而不發菩提心，乃稱為「專忘」。
於是妄不逢真者，即謂不能見性開悟也。反之，若發菩提心，且精進用功，
則曰『二人相憶，二憶念深』。如此則必見性開悟，且永不退轉也。
『十方如來憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？』
如只照文句去會意，十方如來想念眾生，就像母親憶念其子一般淒切，
則其還能解脫嗎？世間的兒子，只少數幾位，母親就快累死了！
更何況眾生無量無數，豈不更沈淪嗎？母親想兒子，想來想去都是生死法，
還能不戒慎警惕嗎？這是純以世法，而來解釋佛法。
其實母子者，也是比喻。以母者，即喻真如心也。
以真如心，能出生一切萬法，故為萬物之母。
而子者，則喻眾生也。真如心雖時時處處，昭顯其然；
無奈眾生，唯日用而不知。故曰：若子逃逝，雖憶何為？
『子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。』
反之，若眾生有求覺悟之心，這就稱為憶母。
不管是未覺悟者，求覺悟；或已覺悟者，將心安住在心性上，都稱為憶母也。
母子歷生不相違遠，即謂能從見性而契入真如境界也。
『若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。
去佛不遠，不假方便，自得心開。』
若眾生既發道心，又肯精進用功，則必能覺悟證果也。
故此中的佛，是指佛性或法身佛，而不是有形有相的報身佛或有名有號的
化身佛。『自得心開』，即指明心見性也。
『我本因地以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。』
此之念佛人，即是參禪、求覺悟之人。而淨土者，乃為心淨則國土淨也。
所以真正的淨土，乃是無所不是、無所不在也。
『佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。』
此之『都攝六根』，即前所謂「旋．反．還．遺」之心要也。
故攝根者，不只是持心不妄動而已，更重要的是應向內去參究。
如只是攝心不動，頂多是修定法門，而非見性法門。故得更進一步去參究：
最內在、最源頭的是什麼？這才是真正的都攝六根也。
既真如心為一切根門之源，故證得真如心者，即已都攝六根也。
『淨念相繼』，既以真如心來都攝六根，則何非淨念相繼呢？
所以雖名為「念佛圓通」，其實還是不離自力求悟的心地法門也。
可是到目前為止，很多淨土大德，卻只是用世間的人情世故來解釋，
說什麼『子若憶母，如母憶時』。情不重，不生娑婆啊！
真是愈說愈沈淪了。
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}