人的意識狀態





人可能具有四種意識狀態:

睡覺、醒著的意識、自我意識和客觀的意識。

然而,通常人只生活在兩種意識狀態中:
一半在睡覺,一半在所謂醒著的意識中。
這就好比一個人擁有一棟四層樓房,
卻只使用了底下的二層。
  
第一種或最低等的意識狀態就是:睡覺。
這是一種純粹主觀的且被動的狀態。
  
人為夢所包圍,人所有的精神機能漫無方向地活動著。
在睡覺中,既沒有邏輯,沒有秩序,又沒有原因,
也沒有結果可言。
純粹是主觀的畫面 ─ 
或是早先經驗的反映,或是當前模糊知覺的反映,
比方說,睡覺時模糊聽到的聲音、肉體上的感覺、
輕微的痛楚、股肉緊張的感覺……
── 從心靈飛過,僅僅在記憶心留下了極輕微的痕跡,
而且經常是無跡可尋的。
  
第二種等級的意識,當人醒著的時候才會來臨。
這種即是我們目前的狀態,也就是我們工作、談話、
想像自己是有意識的人等等的狀態,
我們常常稱為醒著的意識或是清楚的意識;
其實應該叫做「醒著的睡覺」或「相對的意識」。
最後這個名詞後面會解釋。
  
在此必須瞭解的是,第一種意識狀態,即睡覺,
並不因第二種狀態的來臨而消失,
也就是說,當人睡醒時,它仍不消失。
人還是繼續睡覺,仍然保有睡覺時的一切睡夢和印象;
只是對於自已的印象採取較批評的態度,
增加較多連貫的思想和較多熟練的動作罷了。
由於感官印象、慾望和感覺的生動性 ──
尤其在睡覺中所沒有的矛盾性,或不可能性的感覺,
使得夢景消失了,
就好像在太陽的光輝底下,
星星和月亮就消失不見一樣。
但是,所有的夢還是存在著,
並且不時影響我們的一切思想、情感和行動,
有時候,甚至比當前實際的知覺影響來得大。
  
與此有關而我必須立即說的是,我並不是指近代心理學
所謂「下意識」或「下意識的心靈」。
這些名詞全然是一些錯誤的說法、錯誤的語詞;
既毫無意義可言,也不談及任何事實。
我們沒有永遠不變的下意識,因為沒有永遠不變的意識;
也沒有「下意識的心靈」,理由很簡單,因為沒有「意識的心靈」。
以後你就會明白,怎麼會有這種錯誤發生、
怎麼會有這種不當的用辭、以及怎麼會幾乎為一般人所接受。

不過,且回頭來看真正存在的意識狀態。
第一種是「睡覺」;
第二種是「醒著的睡覺」或「相對的意識」。
  
如前所述,第一種意識狀態是一種純粹主觀的狀態。
第二種較不主觀;就人的身體與有別於其身體的事物而言,
他已經會分辨「我」與「非我」,
並且多少能適應它們,對於它們的地位和性質也有所認識。
可是我們不可以說,人在這種狀態下是清醒的,
因為人還是深深地受到夢的影響,
其實他過夢中生活較過真實生活為多。

一旦我們瞭解人們是在睡夢中生活,所做所為都是在睡覺中做的,
且不知道自己是在睡覺這點,
那麼人類和一般人生的一切荒謬
和一切矛盾,全都可以得到解釋了。
  
記住這是許多古代學說的內在意義,是有用處的。
我們最熟悉的基督教或福音書裡的教訓,
其中「人在睡夢中生活,必須首先清醒」的觀念,是解釋人類生活的根據,
雖然它字面上的意義是應該被瞭解的,可是很少人瞭解它的真正意義。
 
 
現在的問題是:
人如何才能清醒呢?

福音書裏的教訓是要求人清醒,可是卻沒有人說到如何清醒。
不過,意識的心理學方面研究指出,
只當一個人認知自己是在睡覺,才可能說他是在邁向清醒的路途中。
倘若不先認知自己在睡覺,就決不會清醒過來。
  
睡覺和醒著的睡覺這兩種狀態,是人生活的僅僅兩種意識狀態。
此外,還可能擁有另外兩種意識狀態,
只是人必須經過艱苦持久的奮鬥之後,才可以得到。
這兩種較高等的意識狀態,叫做「自我意識」和「客觀意識」。
  
通常我們以為自己具有自我意識,也就是說,我們意識到自己,
或者,無論什麼時候,我們想要意識自己,就能意識到自己。
但是事實上,「自我意識」是我們毫無道理地認為自已擁有的一種狀態。
對於「客觀意識」我們一無所知。
  
在自我意識的狀態下,人對自己的看法較為客觀;
而在客觀意識的狀態下,人可以接觸到真實的或客觀的世界。
由於人的感官知覺、睡夢和主觀的意識狀態,使得他目前跟真實世界絕緣。
  
這四種意識狀態,也可以從我們可能認知
真理這個觀點來加以界說。
  
在第一種意識狀態下:

亦即在睡夢中,我們無法知道任何真相。
就算我們有一些真實的知覺或感覺,也常跟夢混淆在一起。
在這種睡夢的狀態下,我們是無法分辨夢和實在的。
  
在第二種意識狀態下:

亦即醒著的睡覺中,我們只能夠知道相對的真理。
這就是「相對的意識」一詞的由來。
  
在第三種意識狀態下:

亦即在我意識的狀態下,
我們能夠知道有關我們自己的全部真相。
  
在第四種意識狀態下:

亦即在客觀意識的狀態下,
本體系認為我們能夠知道每樣事物的全部真相,
也能夠研究「物自身」、「實在的世界」。
 
 
第四種意識狀態離我們太遠,
以致於我們無法以正確的方式思索它。
再者,我們必須要瞭解,即使是一瞬間的客觀意識,
也只能在自我意識的狀態得到完全的發展之後才會來臨。
  
在睡覺的狀態下,我們能有瞬間的相對意識。
在相對的意識狀態下,我們能有瞬間的自我意識。
但是,如果我們要想保持較長久的自我意識,而不是僅僅的一瞥,
那麼就必須瞭解,自我意識是不會自行來臨的,
需要人下決心去尋求。
就是說,自我意識的發生次數之多少,
與持續時間之久暫,全看我們對自已的控制力而定。
  
因此,也就是說,意識和意志差不多是同一個東西,
或者至少它們是同一個東西的不同面相。

在這一點,我們必須瞭解,人在發展自我意識的過程中,
首先遭遇到的障礙是:
人深信自己已經擁有了自我意識,或者,
無論在什麼時候,他想要有自我意識,就能夠擁有。


要使一個人相信他是沒有意識的,
而且也無法隨心所欲地想要有意識就有意識,
是件極其困難的事,
因為大自然在這裏耍了一個極為有趣的詭計。
  
如果你問一個人是否有意識,或者你跟他說他是無意識的,
他會回答說,他是有意識的,
說他沒有意識,這是荒謬的,
因為他聽到了你的話,也瞭解你的意思。
他說得很對,雖然同時卻完全錯了。

這就是大自然的惡作劇。
他的話不錯,因為你的問題或你的話,
曾使他模模糊糊地意識了一下;
隨即意識會消失不見。
不過他還會記得你所說的話和他所做的回答,
於是他當然會以為自己是有意識的。
  
自我意識之獲得,其實是指長期艱苦的工作。
一個人要是認為,他已經得到了長期艱苦工作的報償,
那麼他怎麼還肯去做這項苦工呢?
一個人在他相信自己既沒有自我意識,又沒有與其相關的一切 
(即統一性、個別性、永遠不變的「我」和意志)之前,
自然不會去做尋求自我意識這項工作,也不會認為有此必要。
  
這把我們引到學校的問題上面來,
因為只有特別的學校才能傳授發展自我意識、統一性、
永遠不變的「我」和意志的方法。
這點必須徹底地瞭解。

處在相對意識層面的人們,單靠自已是無法找到這些方法的。
再說,這些方法,是無法藉著書本的閱讀,
及普通學校裏的教授而通曉的。
理由很簡單,
因為發展的方法因人而異,沒有一種方法能夠普遍適用於所有的人。
  
換言之,這意思是說,人們要想改變自己的意識狀態就需要進學校。
但是,首先必須明瞭這個需要才行。
只要人們仍認為靠自己也能夠有所作為的話,
那麼縱然發現了一所學校,也無法善加利用。
學校是專為那些需要且知道自已需要它們的人而存在的。
  
學校的觀念──研究各種可能存在著的學校、
研究學校原理與學校方法
──在與進化觀念有關的心理學之研究中,
佔著極重要的地位;
因為沒有了學校,就不可能有進化。
人甚至無法開始著手,因為他不知道從何著手;
更不用說他能夠不斷地發展,或能得到什麼結果。
  
這意思是說,人摒除了第一種幻想 ──
「凡人所能擁有的他都有了」以後,
就必須再摒除第二種幻想──
「人單靠自已就可以得到一切」。
因人單靠他自己,是什麼也得不到的。


  
   --- 鄔斯賓斯基




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