睡、夢與覺醒

 


    
赫拉克利特說:

    「覺醒的人,有一個共同的世界,
       昏睡的人,都有他自己的私人天地。」

夢是私人的,絕對私人的!
沒有人可以進入你的夢中。
你無法和你的愛人分享一個夢。

夫妻同床異夢。
不可能分享一個夢,
因為它是「沒有東西」(
No Thing)—
你們怎麼能分享「沒有東西」呢?
就像泡沫一樣,它是完全非存在性的。
你們不能分享,你得獨自做夢。

那就是為什麼,由於沉睡的人,
那麼多沉睡的人,所以有了很多世界。

真理不可能是私人的,夢是私人的。
 
不管什麼私有的東西,記住,它肯定屬於夢的世界。
 
真理是一片敞開的天空,它是所有人的,它是一。

那就是為什麼當老子談起時,語言是不同的;
佛陀談起時,語言是不同的;
赫拉克利特談起時,語言是不同的。
但他們的意思是一樣的,他們所指的是相同的。

他們沒有生活在一個私有的天地裏。
私有的世界,連同他們的夢想、欲望,與頭腦一起消失了。
頭腦有私有的世界,而意識沒有私有的世界。

醒著的人共有一個世界……
所有那些覺醒的人,他們共有一個世界,那就是存在。
所有那些睡著的,正在做夢的人都有他們自己的世界。
 
你的世界必須被放棄;那是我所要求你的唯一的放棄。

我不是說離開你的妻子,我不是說離開你的工作,
我不是說離開你的錢財,離開你的任何東西,不!
我只是說離開你自己的夢想世界。

舊的桑雅士要離開這個看得見的世界,
一個人去喜瑪拉雅山,離開妻子和兒女,那根本不是要點。
不是要離開這個世界。
你怎麼可能離開它?

即使是喜瑪拉雅山也是屬於這個世界的。
真正要棄絕的世界是頭腦,私有的夢想世界。
如果你放棄它,你坐在市井之中,你也是在喜瑪拉雅山上。
如果你不放棄它,你同樣會在喜瑪拉雅山上
創造一個私人的世界在你周圍。

你怎麼能逃避你自己?
   不管你走到哪裡,你都和你自己在一起。
不論你走到哪裡,你都有同樣的舉止。
情況可能會不同,但你怎麼會不同?

你會在喜瑪拉雅山裏睡著了。
你在普那睡著了,或在波士頓睡著了,或在倫敦睡著了,
或在喜瑪拉雅山睡著了,這有什麼不同?
不論你在哪裡,你一直在做夢。

去掉夢想!變得更警覺些!
一下子,夢消失了,一切不幸都隨著夢一起消失了。
 
  「覺醒時,不論我們看什麼都是死亡。睡著時,都是夢想。」

這真的很美,任何你睡著的時候,你都會看到夢想、幻覺、幻景,
你自己的創造,你自己的私人世界。

當你覺醒時,你看到什麼?
赫拉克利特說:「當你覺醒時,你看到到處都是死亡。」

可能那就是你之所以不想看的緣故,
可能那就是你之所以要做夢,要在你周圍製造夢幻迷霧的原因,
因為這樣你就不需要面對死亡的事實了。

但是記住,一個人只有當他遇到死亡時,他才會變成宗教性的,
在此之前,永遠不會。

當你和死亡相遇,當你和它面對面,當你沒有迴避,
當你沒有躲避,當你沒有逃避,
當你沒有在你周圍製造迷霧,
當你直面它,遭遇它 — 死亡的事實,
一下子,你會覺知到死就是生。
你越深入死亡,你也就越深入生命,
因為赫拉克利特說,對立面相遇相合,它們是一體的。

如果你試圖逃避死亡,記住,你也將是在逃避生命。
那就是為什麼你看上去那麼死氣沈沈。
這是一個悖論:逃避死亡,你一直是死的;直面死亡,你變活了。

當你那麼強烈、那麼深入地面對死亡時,你會開始感到你正在死去 —
不僅在周圍也在你裏面,你感受到、碰觸到了死亡,決定性的時刻到了。
那是耶穌的十字架,死亡的轉捩點。
在那一刻,你從一個世界 — 水平線的世界,頭腦的世界 — 死去,
你在另一個世界裏復活了。

耶穌的復活不是一個物理現象。
基督徒們已經節外生枝地在它周圍創造了很多假說。
它不是這個肉體的復活,它是這個肉體進入另一個層面的復活。
它是在另一個層面復活成另一個永生之體。
這個身體是暫時的,那個身體是永恆的。
耶穌復活到了另一個世界,一個真理的世界,私人的世界已經消失了。

最後的時刻,耶穌說他擔心、困惑。
即使是像耶穌這樣一個人臨死還會擔心,肯定是這樣的。
他對上帝說,他大喊:「你在對我做什麼?」
他想執著於水平線,他想執著於生命 — 即使是耶穌這樣一個人。

所以,不要為你自己感到有罪,你也想執著。
這是耶穌的人性,他比佛陀、馬哈威亞更有人性。
這就是人:他去面對死亡,他有不安,他大哭,
            但他沒有走回頭路,他沒有墜落。

突然間,他覺知到他正在要求什麼,
然後他說:「你的願望要被實現。」放鬆了,臣服了。
突然間,輪子反轉了— 他不再處於水平線上了,
他進入了垂直線和深度。
在那兒,他於永恆中復活了。
 

捨掉時間,這樣你才能在永恆中復活;
捨掉頭腦,這樣你才會在意識中變活;
捨掉思考,這樣你才會在覺知中誕生。


赫拉克利特說:「覺醒時,不論我們看什麼都是死亡……」

那就是為什麼我們生活在夢想、睡眠、
鎮靜劑、安眠藥、麻醉品之中 — 為了不面對事實。

但是事實不得不被面對。
如果你面對它,事實就成了真理;
如果你逃避了,你就生活在謊言之中。

如果你面對事實,事實會變成真理之門。
那個事實是死亡,那必須被面對。

真理將是生命,永恆的生命,
廣闊的生命,無盡的生命。
於是,死亡就不再是死亡。

於是,生命和死亡同為一體,像兩隻翅膀 —
這就是隱藏的和諧。
 


  < 隱藏的和諧 >   Osho




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