當鞋子合腳時




  當鞋子合腳時,腳就不見了!

莊子是最難得的開悟者之一,甚至比佛陀或耶穌更加難得。
因為佛陀與耶穌主張有為,而莊子強調的是無為。

有為當然能做成事,但無為能做成的事更多﹔
許多事可以通過意志來做成,但更多的事可以 通過沒有意志來做成。

無論你通過意志做成什麼,總是會成為一種負擔,一種衝突,
一種內在的緊張,你隨時都有可能失去它,它必須被持續地保持著,
保持它需要能量,保持它最終會把你消耗掉。

只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔,
只有不成為負擔的東西才能成為永恆。

只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。
莊子說,真實、神聖與存在是通過完全的忘我達到的,
甚至對于這一狀態的追求本身,都會成為一種障礙──于是你不能忘我,
你一旦努力地忘我,就會形成障礙。

你怎麼能努力地忘我呢?
一切努力都出于自我,自我在努力中膨脹,而自我就是疾病。
所以,一切努力都必須被留在身後,什麼也不用做。

人必須讓自己融入自然的存在,重返童年,就像初臨人世的孩子,
無所謂是,無所謂非,對于任何界限一無所知。
界限一旦在腦海中形成,知道了什麼是對,什麼是錯,
你已經患病,你已經遠離真實的存在。

釋迦牟尼努力了6年,不斷地靜心,集中精神,成了一名苦行僧 。
他竭盡全力,做了一個人所能做的一切,沒有一塊石頭沒有被翻過,
他用自己的生命作賭注,這是一種努力,因為自我在那裡,所以他失敗了。 
在終極世界里沒有什麼像自我那樣失敗,正如在塵世間沒有什麼像自我那樣成功。
  
6年的苦行過去了,屬于內在世界的一切也離他而去了,
他留在一種絕對的虛空 ── 空寂之中。
那一晚他的睡眠異常安詳,因為自我不在了﹔
那一晚,一種非同尋常的寂靜出現了,因為沒有了努力。

那一晚,一種非同尋常的存在降臨在他身上,因為一夜無夢。 
一旦沒有了努力,也就沒有不圓滿,當然也不必做夢,夢總是去 完成某事。
白天沒有完成的事將會在夢里變得圓滿,因為人的意念總 是有完成某事的傾向。
如果某事不圓滿,意念就不得安寧,于是便孜孜以求,
一旦求之不得,夢就出現了。
 
只要有欲念,夢就隨之而來,因為欲念就是夢──夢是欲念的影子。 
那天晚上,沒有什麼可以做了,這個世界已經沒有用,
另一個世界也同樣沒有用──所有行為的動機都停止了,無處可去,
也沒有人到任何地方去,那夜的睡眠就成了「三昧」,成了「開悟」,
成了能夠在一個人身上發生的最終的事。

就在那天晚上,釋迦牟尼開花了, 清晨他成道了。
他睜開雙眼望見最后一顆星辰從天幕上消失,一切都已存在。
其實它一直存在,但他那麼想要它,于是他看不見它。
它一直存在,而他帶著欲望,那樣匆匆地向未來趕去,
于是此時和此地他來不及看上一眼。 

那晚,無求無欲,沒有目的,無處可去,也沒有人到任何地方去 ,
一切努力都已停止。剎那間他對自身一下子覺知了,
他對存在的真相一下子覺知了。
莊子一開始就指出不要有為,他是對的。

因為你永遠不會像釋迦牟尼一樣,作那麼一種完全的努力,
你永遠不會飽受挫折直到所作所為自動脫落。
你的努力總是不完滿的,你的意念總在那裡說:
再用一點力,總會發生些什麼的 ﹔再進一步,目標就近了。

你怎麼會洩氣呢?必須再加一把勁,因為你每天都在接近目標。
 因為你永遠不可能付出如此完全的努力,你也永遠不會有徹底的絕望。
你盡可以花費你大量的生命來繼續這種半心半意的努力,
這就是你過去一直在做的。

所以有兩種方法:
一是竭盡全力,你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎,
你終於認識到通過努力,一事無成,再也沒有聲音,
哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊並且說:再用一點力,就會成功……﹔ 
或是竭盡全力,它自動脫落;或是根本無所作為。
  
莊子說:   最好不要開始,因為一旦開始就必須完成。

請理解這一點,不要陷入一種惡性循環。
這就是為什麼說莊子是一朵珍貴的花, 
比釋迦牟尼與耶穌更為難得,因為他的成就是悟出來的。
莊子沒有法門,沒有禪定。他說,只要了解事實的真相。

 你降生,你為你的降生努力了嗎?
      你成長,你為自己的成長努力了嗎?
 你呼吸,你為你的呼吸努力了嗎?
 萬物自行消長,為什麼要去操心?

讓生命自然地流動, 你就順其自然,不要掙扎,不要逆流而上,
甚至不要游水,只是順著水流漂浮,讓水流帶你去它帶你去的地方。
做一朵在天空飄浮的白雲,沒有目標,不去哪裡,只是飄浮,
這種飄浮便是終極的花朵。

因此,在進入莊子的世界之前,首先要明白的一點,就是自然。 
任何非自然的東西必須避免。不做任何違背自然的事情。
自然已經足夠,你不能改善它。但自我說,不,你可以改善自然──
這就是所有教養存在的緣起。 任何對自然所作的改善便是教養,
所有的教養都像一種疾病 ── 一個人越有教養,他就越危險。

  我曾聽說過一個獵人,一個歐洲的獵人,在非洲的森林里迷路了 。
他突然看到幾座小屋。他從來都不知道那個茂密的森林裡還有村落 ,
任何地圖上都找不到它。於是他走到那個村落的首領跟前,說道:
「你們被文明遺棄了,那該多麼遺憾。」

首領回答:

「不,沒有什麼可遺憾的,我們就怕被發現,
一旦文明侵入,我們就迷失了。」


一旦你試圖去改善自然,自然就失落了──那意味著你試圖改造上帝。
所有的宗教都試圖改造上帝。

莊子不贊成,他說:自然是本源,他把這種萬物的本源叫做「道」。
「道」意味著自然是本源,它是不可改善的。
一旦你試圖改善它,你其實在使它殘缺。
  
  我聽說一位護士長向一位剛從大學畢業的新護士介紹醫院的情況 ,
她領著那個新護士看醫院,介紹各科的病房:這是癌症病房,
這是肺結核病房,等等,等等,然後她來到一個大廳,說:

「看著,請記住,這是最危險的病房。」

新護士看了看,但她看不出危險在那裡, 於是她問:
「為什麼這是最危險的病房呢?在癌症病房你都沒有說危險。」
護士長笑道:

「這些人最健康,這就是為什麼這是最危險的病房。」  
  
所以莊子說:

「順其自然,你將開花。」

如果這一寓意越來越深地進入你的內心,
一切努力都變得毫無意義。
於是你就不再按部就班地計劃將來,
而是活在此時此地,當下即是一切,
當下即是永恆,這就是佛境,你已是佛陀。

唯一缺乏的是你沒有給它機會開花,
因為你是如此地專注於你的目標。

自然,之所以為自然,
是因為不作努力,自發地,
這就是莊子的精華所在。

現在我們將開始領悟他的箴言,盡心傾聽每一個字,
因為你的意念會制造障礙,
你的意念會不讓你傾聽。你的意念就是社會的縮影。

社會是十分狡詐的,它不僅環繞著你,它還滲透著你。
這就是你的意念,這就是為什麼所有那些知道的人,
會去對抗意念趨向自然的緣由 ,
因為意念是人為的東西,是由社會植入你體內的。

所以當你聆聽莊子的時候,你的意念會阻撓你,你的意念會不樂意傾聽,
因為他說的是如此有悖于你的意念。如果你將你的意念放在一邊,
讓莊子的話語滲透你,那麼光是傾聽就成為一種靜心,
光是傾聽就會改變你。沒有任何其他事情要做,只是傾聽。

莊子相信領悟,而不是靜心。

如果我說你得靜心,那只是因為我覺得領悟對你來說十分地困難。
靜心不會把你帶向目標──


沒有什麼方式可以把你帶向目標。
不存在任何方式,任何技巧。

靜心只是幫助你領悟,它不會將你引向真理,
它只是打破意念,一旦真理出現,你可以看見它。


by   Osho







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